A Fé da Torá (Judaica/Noaítica), Bnei Noach, Judaísmo, Perguntas & Respostas (e Guia Bnei Noach)

Shabat, festas judaicas e os Bnei Noach

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O Shabát e as festividades judaicas não devem ser observados pelos Bnei Noach (noaítas). Por que?

Diz a Torá em Bereshít/Gênesis 8:22: “Dia e noite eles não descansarão”. Daqui aprendem os sábios no Talmúd (Sanhedrín 58b) que um “gentio que descansa, é passível de pena de morte”.

O conceito de “descanso” aqui se refere a tomar um dia da semana como dia de descanso religioso, quer dizer, em nome de D’us, mesmo que não o sétimo dia da semana. O conceito de “morte” aqui se refere à morte celestial, não à morte por uma corte terrestre.

Esta idéia está mencionada na lei judaica (halachá) em Rambám (Rabi Maimônides), Leis dos Reis, cap. 10, lei 9. Isto significa que os gentios tem proibida a observância do Shabát [incluindo honrá-lo, já que não se honra um ritual]. Isto não quer dizer que eles não podem descansar no sentido literal da palavra, e sim que esse descanso não pode ser em honra ao fato de que D’us criou o universo em seis dias e no sétimo dia descansou.

Por sua vez, em Shemót/Êxodo 31:12-17 a Torá diz claramente que o sétimo dia judaico é um dia para a festividade exclusiva para o povo judeu.

 

“12. D’US disse a Moshé

13. para falar aos israelitas e lhes dizer: Devem todavia cumprir os MEUS shabatót. É um sinal entre EU e vocês por todas as gerações, para fazer com que [os povos] compreendam que EU, D’US, os estou fazendo santos.

14. (Por conseguinte,) cumpram o Shabát como algo sagrado para vocês. Todo aquele que fizer trabalho (durante a festa do Shabát) será cortado espiritualmente de seu povo, e por conseguinte, todo aquele que o viole será condenado à morte.

15. Façam o seu trabalho durante os seis dias da semana, mas façam no sétimo dia [a festa do] Shabát de Shabatót, [uma festa] sagrada para D’US. Quem fizer qualquer trabalho no sétimo dia será condenado à morte.

16. Os israelitas, deste modo, farão o Shabát, e o dia de fazê-lo será um dia de repouso por todas as gerações, como pacto eterno.

17. É um sinal entre EU e os israelitas de que durante os seis dias da semana D’US fez o céu e a terra, mas no sétimo dia deixou de trabalhar e retirou-SE para o espiritual.”

 

Rabi Ráshi, um dos principais comentaristas da Torá, explica sobre o versículo 13 acima que a idéia de “um sinal” é que é uma mostra da grandeza do povo judeu que D’us lhes legou o Shabát. Logo ele explica que fazer com que compreendam se refere a que todas as nações do mundo saibam queEU, D’US, os estou fazendo santos“, ou seja, que D’us santifica o povo judeu com o Shabát.

Assim também todas as festividades mencionadas na Torá são sinais do vínculo entre o povo judeu e Hashém e se aplica à mesma lei [explicada por Rabi Maimônides,] de modo que os gentios não devem observar essas festas.

As exceções a esta regra são as festas do Rósh Hashaná, quando comemoramos a criação da humanidade — de todos os seres humanos —, e Ióm Kipúr, o dia da expiação.

O Talmúd (Rosh Hashaná 16a) explica que Rósh Hashaná é o dia do Julgamento Divino para todos os seres humanos e Ióm Kipúr, o dia da expiação, é o dia em que é selado esse julgamento. Daqui surge que estas duas festas têm relação com os gentios também.

No entanto, essa relação não é com os preceitos específicos de cada uma destas festas, como escutar o som do Shofár [e quanto mais tocá-lo] no Rosh Hashaná e jejuar no Ióm Kipúr, mas com o conteúdo conceitual da festa: Rosh Hashaná como o dia do julgamento e da aceitação de Hashém como REI sobre toda a criação e Ióm Kipúr como o dia da expiação das transgressões e do perdão divino.

A forma adequada que um gentio pode passar estes dias é recitando salmos. Todos os salmos. Em Ióm Kipúr pode-se adicionar, em algum momento do dia, uma confissão dos pecados do ano anterior, e inclusive de anos anteriores. Mas não como uma obrigação.

Rabino Tuvia

 

© Rabi Tuvia
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Perguntas & Respostas (e Guia Bnei Noach)

Bnei Noach e o Yom Kipur e Sucot

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Perguntas & Respostas

 

Por Rabi Asher Cacua

 

Pergunta:

Qual é o nosso papel, como noaítas (bnei Nôach), nas festividades de Ióm Kipúr e Sucót?

 

Resposta:

Graças a Hashém se aproxima o dia da festividade de Yóm Kipúr. Nos encontramos agora nos dias intermediários entre Rosh Hashaná e Ióm Kipúr. Sabemos que em Rosh Hashaná são julgadas todas as pessoas neste mundo, judeus e não-judeus, e que Hashém decreta neste dia as coisas que hão de acontecer no novo ano, como por exemplo, quem vai morrer e quem vai viver, as guerras que virão ou não, quem adoecerá e quem não, é decretado cada real que vamos receber no novo ano etc. Isto pode parecer “predestinação” mas não o é, já que muitas coisas podem ser mudadas se fazemos teshuvá, e este é precisamente o objetivo destes dias antes de Ióm Kipúr e do próprio Yom Kipúr, pois no Ióm Kipúr tudo será selado.

 

A diferença entre os povos das nações e o povo judeu é que O CRIADOR nos deu — a nós judeus — mandamentos específicos, ou seja, ELE deu mandamentos exclusivos para o povo judeu, como jejuar em Yom Kipur, somado a todas as demais Halachót como não banhar-se neste dia, não calçar sapatos de coro etc, apenas para mencionar algumas. Mas os bnei Noach (Noaítas) não podem fazer estas coisas neste dia nem sequer de maneira voluntária, enquanto que, por outro lado, podem (sim) fazer outras coisas como abençoar os alimentos, recitar algumas rezas etc. Fazer estas coisas seria cometer chidúsh dat, ou em outras palavras, inventar uma religião ou repudiar sua identidade noaítica.

 

Por outro lado dizer que vocês não podem nem sequer fazer uma introspecção e analisar seus atos, seus erros, estabelecer metas para si mesmos para melhorarem etc, seria equivocado, quer dizer, é um bom conselho que o noaíta procure nestes dias analisar o seu rumo, como melhorar, aprofundar e fortalecer a sua Emuná (fé), bitachón (confiança em D’us) e compreensão da unicidade de Hashém.

 

Quanto à Sucót, o mesmo que foi dito acima até agora se aplica aqui, não há que se construir sucá nem fazer nada das coisas (referentes a Sucót).

 

Rabino Asher Cacua.

 

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Bnei Noach não devem contar o Ômer

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Bnei Noach e a contagem do ômer

Perguntas & Respostas

 

Pergunta:
Os Bnei Noach fazem ou podem fazer a Sefirát Haômer ou contagem do Ômer?

 

Resposta por o Rebe (Rabi Menachem Mendel Schneerson), o Líder espiritual de nossa geração.
O Rebe afirma: “A contagem do Ômer constitui a preparação dos judeus para a Matán Torá.” Ele explica: “Logo após o Êxodo, para o povo judeu[*] foi dado o serviço divino de Contar o Ômer para que eles pudessem se refinar (dos 49 níveis de impureza ritual em que eles tinham se afundado). Ainda assim, a sua impureza não cessou até a Matán Torá — a Entrega da Torá no Sinái.
O objetivo do êxodo do Egito era a entrega da Torá, tal como está escrito: “Quando você (Moshé) tirar o povo do Egito, vocês servirão D’us nesta montanha.” Então, após o êxodo do Egito, os judeus passaram por um período de educação como preparação para receber a Torá[, como] manifestado na mitsvá de Sefirát Haômer, na qual os judeus ansiavam tanto receber a Torá que contaram os dias até Matán Torá.”

 

* Nota do tradutor:
Ao povo judeu, não aos povos do mundo, como os judeus recitam na própria bênção: “Bendito és TU, Hashém, que a nós (judeus ) nos santificou com (esses) Seus mandamentos e a nós (judeus) nos ordenou quanto à contagem do Ômer.”
Naturalmente, de nada adianta um não-judeu querer pronunciar a bênção omitindo “nos ordenou”.

 “Para os filhos de Israel”; veja o texto bíblico da contagem do Ômer: Vaicrá/Levítico 23:2, 15-16, 44. E já aproveitando para constatar que, assim como a contagem do Ômer, a eliminação do Chamêts também não deve ser praticada pelos não-judeus, veja Shemót/Êxodo 12:15, 19, 28.

 

© O Rebe (Rabi Menachem Mendel Schneerson)
© Traduzido por Projeto Noaismo Info

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Em homenagem ao dia do nascimento do Rebe.

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Mensagem do Rabi Dr. Michael da Ask Noah para todos os Bnei Noach do mundo

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UMA MENSAGEM DO RABI DR. MICHAEL SCHULMAN, DIRETOR DA ORGANIZAÇÃO ASK NOAH INTERNATIONAL (org. que aprova o Projeto Noaísmo Info — o nosso site), PARA TODOS OS BNEI NOACH DO MUNDO NESSES TEMPOS DE CORONAVÍRUS


Atenção:
Nas palavras transliteradas, “CH” deve ser pronunciado como “rr” (Noach; Zechariá) e “SH” como “ch” (lashón; mashíach).


 

Perguntas & Respostas

 

Pergunta:
Rabi, (nesses tempos de coronavírus,) como noaítas (Bnei Noach/benêi Nôach), o que você sugere para nós para nos certificarmos de que seremos contados como um remanescente das nações (conforme escrito pelo profeta Zechariá/Zacarias), (um daqueles) que merecem viver até a vinda do Mashíach?

 

Resposta por Rabi Dr. Michael Schulman:
Meu conselho é que o mais importante é fortalecer a sua fé e confiança no Único D’us, O D’us de Israel (Hashém), fortalecer a sua observância e partilha dos Sete Mandamentos Noaíticos, arrepender-se das transgressões passadas, e orar para D’us.
Além disso, todos devem fazer um esforço especial para honrar os seus pais.
Façam também um esforço especial para parar de ou não falar ou escrever “lashón hará” (“fofocas ruins” sobre as outras pessoas), uma vez que lashón hará é um pecado, e especialmente porque hoje em dia ele pode ser espalhado em segundos em todo o mundo através da Internet e das redes sociais e criar dissensões no mundo.

Por Rabi Dr. Michael Schulman (Chabad), diretor de asknoah.org

 

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Bnei Noach pode usar tsitsit e kipá?

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Perguntas & Respostas

 

Pergunta:

Rabi, sou Bnei Noach, posso usar tsitsit e quipá?

 

Resposta:

Não, você deve se concentrar especificamente nas sete mitsvót.

Por Rabinos da Hidabroot Brasil (Organização mundial Hidabroot, a maior Rede de Televisão Judaica do mundo (sede em Israel))

 

Veja mais em:

https://a-fe-original–noaismo.info/2017/11/23/site-bnei-noach-os-noaitas-e-o-talit-tsitsit/

https://a-fe-original–noaismo.info/2015/11/14/site-bnei-noach-os-noaitas-e-o-uso-da-kipa/

 

A Organização mundial JUDAICA Hidabroot (ou, Hidabrut) tem como fundador e presidente o Rabi Zamir Cohen (autor, por exemplo, de A Revolução Iminente: A Ciência Descobre as Verdades Bíblicas), produtor do primeiro canal de televisão judaica ortodoxa do seu tipo.

 

“Esse é o nosso objetivo (da Hidabroot) — conectar o povo judeu à Torá e com o nosso PAI CELESTIAL.
Todo mundo (i.e., todo judeu) tem de ser um sheliach. Parte de nossa responsabilidade para com o nosso próximo é aproximá-lo da Torá. Noach foi criticado por ser um tsadíc privado. Em vez de ensinar as pessoas sobre o ONIPOTENTE onde quer que ele fosse, como Avraham, ele esperou que as pessoas viessem até ele.”
— Rabi Zamir Cohen.

 

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