A Fé da Torá (Judaica/Noaítica), Judaísmo

O Judaísmo Rabínico é autêntico?

A Fé Original: Noaismo.info

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O Judaísmo Rabínico é autêntico?

Reflexões sobre a Torá viva

 

O que realmente significa ser fiel a si mesmo e às origens?

 

Por Professora Yael Shahar

 

O Povo do Livro (Não escrito)

Considerando o lugar de destaque da Torá escrita em nossos rituais comunais, muitas vezes surpreende aqueles que conhecem os judeus apenas como “o povo do Livro” que a maior parte da observância judaica não se encontra na Torá escrita. Pelo contrário, a lei judaica é a lei casuística, ou “jurisprudência”, construída ao longo de séculos de circunstâncias e respostas. A compilação quintessencial da lei judaica não é a Torá escrita, mas o Talmúd, um compêndio do tamanho da Enciclopédia Britânica que sintetiza 800 anos de discussões, argumentos, contos populares e até mesmo humor sobre o caminho certo para viver, como nação e como indivíduos.

E o Talmúd, por sua vez, esteve mergulhado por 15 séculos de discussões e respostas às circunstâncias em mudança, até os dias atuais. Assim, pode-se dizer que a Torá escrita é a base da lei judaica, da mesma forma que a Constituição Americana é a base da lei americana.

O que é o “judaísmo autêntico”

O judaísmo que conhecemos hoje — o judaísmo rabínico — seria irreconhecível para um judeu que vivia no tempo dos juízes. Aliás, o mesmo se aplicaria à lei judaica durante a Monarquia Davídica; também poderia ser irreconhecível para aqueles que estavam no Sinai.

Há aqueles que argumentam que este processo de reinterpretação contínua tornou o judaísmo de nossos dias menos “autêntico” do que o dos tempos dos nossos antepassados. Parece haver uma suposição implícita de que a Lei Judaica representada pela Torá escrita é de alguma forma mais autêntica do que a lei rabínica posterior.

Por trás deste argumento está a premissa de que “os rabinos” tinham segundas intenções que os motivou a se desviar da Torá escrita. E, no entanto, não é realmente possível atribuir segundas intenções aos Tanaím – os sábios e gigantes espirituais do período da Mishná – ou Amoraím – do período da Guemará –, simplesmente porque eles nunca representaram uma instituição unificada; a habilidosa redação do Talmúd apresenta uma imagem de unidade que nunca existiu de fato. Os sábios citados no Talmúd representavam diferentes grupos e subgrupos, alguns dos quais ficaram pelo caminho, enquanto outros ganharam o dia.

A lei rabínica é simplesmente a evolução das normas judaicas sobreviventes, incluídas as normas não escritas que se entrelaçaram com a lei escrita, e até podem tê-la precedida. Halachá incorpora não apenas um código religioso, mas também a lei civil, e durante a maior parte da história judaica, continuou funcionando como tal. As comunidades judaicas eram socialmente e legalmente autônomas, e viviam segundo suas próprias leis dentro dos impérios não-judeus maiores. Enquanto elas eram limitadas em alguns aspectos, eram autogovernadas em outros.

Embora grande parte da legislação discutida no Talmúd fosse inaplicável no exílio, sua legislação civil evoluiu para um sólido sistema econômico e social. De fato, uma das coisas mais fascinantes sobre o Talmúd (tal como é atualmente impresso) é que você pode realmente traçar a evolução do nosso atual sistema jurídico judaico lendo “do centro para a periferia” da página impressa: da Mishná para Guemará para Tosafót e comentários posteriores. Bases de dados modernas de responsas, como o Sefaria.org, lhe permitem continuar o processo além dos limites da página escrita, com responsas que chegam até os dias atuais.

A crescente Árvore da Vida

Tudo isto é para dizer que a halachá é um sistema vivo, que respira. Não é por acaso que a Torá é chamada de “árvore da vida”; ela cresce, ainda que lentamente, em resposta às circunstâncias em mudança. Voltando à analogia da lei constitucional dos EUA, podemos realmente dizer que a lei dos EUA não é “autêntica” a menos que descartemos todas as emendas e retornemos à Constituição “pura”?

Em outras palavras, admiramos a “autenticidade” das crianças. Mas o adulto é menos autêntico, simplesmente porque ele tem se adaptado às inúmeras circunstâncias que a vida tem colocado em seu caminho? Alguém diria que a criança é mais autêntica do que, digamos, um estudioso que tem passado toda a sua vida aprendendo e crescendo em seu campo, ou um músico que tem passado toda a sua vida aperfeiçoando sua arte?

Da mesma forma, o judaísmo tal como existe hoje em dia é uma cultura mais madura, tendo lidado com as vicissitudes do exílio e da falta de habitação. Não é menos autêntico do que o dos nossos ancestrais distantes. É o produto das mesmas forças que nos criaram, assim como o judaísmo de nossos ancestrais foi um produto das forças que os moldaram e definiram. Dizer que nosso judaísmo é menos autêntico por se adaptar ao seu entorno é um pouco como dizer que um pardal é menos autêntico que um velociraptor!

O Contrato com a Eternidade

Além do mais, se acreditamos que D’us tem algo a ver com nossa história, devemos ver que a Torá é dada continuamente pela mesma mão que coloca estes desafios em nosso caminho e exige que nos adaptemos a eles. A parte mais radical da frase “Torá miSinai” — Torá do Sinai — não é a noção de que a Torá foi dada de uma vez por todas. Em vez disso, é que, ao aceitar a Torá, concordamos, como nação, em nos associarmos a algo fora de nós mesmos e sermos moldados por essa força, para melhor ou para pior.

Esta é uma forma de parceria muito diferente à do Contrato Social, pelo qual os indivíduos desistem voluntariamente de certos direitos em troca de segurança. No nosso caso, concordamos em nos render, não nos direitos, mas na vontade nacional, e o fizemos cegamente, confiando em que a outra metade da parceria sabe o que está fazendo. Esta pode ser uma das razões pelas quais damos tanta ênfase ao livre-arbítrio no nível individual — porque no nível social, nós nos rendemos quase que totalmente, tendo concordado em seguir as regras que aceitamos com fé cega.

Podemos dizer que a sociedade moldada pelo nosso respeito por essas regras é inautêntica? Nós, como o músico que foi moldado por sua arte, ou o estudioso por seu aprendizado, somos o produto do que temos produzido, sob orientação da circunstância. Nós temos honrado nossa parte da Torá permitindo que ela nos molde como uma nação. Porém, ela tem sido moldada por nós também.

Para as nações, como para os indivíduos, as vicissitudes da vida são parte daquilo que nos torna quem somos; nós internalizamos suas lições e as tornamos parte de nós. Não é que nos afastamos de quem éramos — é que crescemos para abranger cada vez mais o nosso entorno. Ao fazer isso, não nos tornamos “outros”. Pelo contrário, nos tornamos “mais”.

 

Por Professora Yael Shahar

© Yael Shahar

Traduzido do inglês por Noaismo.info

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Uma Mensagem do Rabi Eli Levy

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Uma Mensagem do Rabi Eli Levy (Chabad)

 

A fé da liberdade

 

Estimados Leitores:

Estamos a poucos dias da festividade judaica de Pêssach, a festa da liberdade.

Pêssach também é chamado Chag Hamatsót, a festa de matsá.

Esse biscoito seco que nos recorda anos de escravidão e séculos de exílio. O pão da aflição e o pão da fé.

Qual é a relação entre a liberdade e a fé?

Escravos do Faraó fomos e passamos a ser escravos de Hashém.

[O que hoje aprendemos disto é que] o Faraó é o mundo cruel, a dura lei da rua, a lei do mais forte. A servidão a Mitsráim são as tentações que nos dominam, as preocupações que não nos deixam dormir, os problemas que não podemos superar.

Quem é escravo de Hashém tem fé absoluta que tudo vem de Hashém. Quem tem fé não tem preocupações, tem esperanças, não tem problemas, tem desafios, não tem tentações, tem superações. Quem tem fé vê na fria estrada uma oportunidade para trazer luz e calor, vê no mundo cruel uma chance para melhorá-lo.

A “matsá” da fé é a que nos dá a força para sermos realmente livres.

Por Rabi Eli Levy
© Jabad.com (Chabad)

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Bnei Noach, Perguntas & Respostas (e Guia Bnei Noach)

Pessach e os Bnei Noach

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Pessach e os Bnei Noach

 

Como os Bnei Noach celebram Pessach?

 

Os Bnei Noach NÃO celebram Pessach.

Os Bnei Nôach NÃO celebram Pêssach e os Bnei Nôach NÃO celebram nenhuma festividade judaica, incluindo a festividade do Shabát (sim, apesar de muitos não-judeus não saberem disso, o Shabát é uma Festividade, assim como o Pêssach o é — “Fale (Moshé) aos filhos de Israel, e diga-lhes: as festividades de D’us que vocês devem designar como celebrações sagradas, essas são Minhas festividades: …o sétimo dia é… uma celebração sagrada…; um [dia para se fazer] um shabát para D’us em todos os lugares que vocês (judeus) vivem. Estas são as [outras] festividades de D’us que devem ser designadas sagradas e que são fixadas em suas datas apropriadas”: Pêssach, Rosh Hashaná, Ióm Kipúr, Sucót… (Vaicrá/Levítico 23 da Torá Rashi, Editora Maayanot) —, e ambas as festividades (shabát e pêssach) celebram a mesma coisa: a saída do povo judeu do Egito, e por isso mesmo ambas são mandamentos festivos exclusivamente judaicos*. O Pêssach é a celebração anual da saída do povo judeu do Egito enquanto o Shabát é a celebração semanal da saída do povo judeu do Egito.

* Para o Shabát, veja Vaicrá/Levítico 23:1-5, 44; Devarím/Deuteronômio 5:15; Shemót/Êxodo 16:1, 4-5, 22-23, 25-30; 31:12-17.)

 

Por que os Bnei Noach não celebram Pessach? Porque Bnei Noach NÃO são judeus. Por que os Bnei Nôach haveriam de celebrar Pêssach (ou qualquer outra festividade judaica) se não são judeus?

Os noaítas ou Benêi Nôach (literalmente, Descendentes de Noá) são NÃO-judeus que reconheceram e aceitaram que O D’us de Israel é O MESMO D’us CRIADOR do universo e que vivem de acordo com SUAS Mitsvót (Leis) Universais e que acreditam apenas no Tanách (bíblia judaica) como A Palavra de D’us.

Portanto, é absolutamente impertinente para os Bnei Nôach (como para qualquer outro não-judeu) o Pêssach ou qualquer outra festividade judaica, incluindo a do Shabát.

Os Bnei Nôach descendem de Avrahám, Yitschák e Yaacóv? NÃO.
Os Bnei Nôach foram escravos no Egito? NÃO.
Os Bnei Nôach foram libertados da escravidão no Egito? NÃO.
Então, não faz sentido os Bnei Nôach quererem honrar o ritual festivo do Pêssach. (Como não faz sentido algum os Bnei Nôach quererem honrar o ritual festivo do Shabát ou qualquer outro ritual festivo judaico.)
Pêssach significa “passar acima”, porque Hashém passou acima dos lares judaicos poupando-os da última praga (a décima) que ELE enviou sobre os egípcios, a morte aos primogênitos, na primeira véspera da festividade do Pêssach.

 

O PRÓPRIO D’us, Hashém, disse:

“E se algum prosélito (não-judeu) habitar contigo (Israel) e quiser fazer o Pêssach a Havayah, todo macho deverá ser circuncidado (convertido), e então se chegará para celebrá-lo, e será como o natural da terra (de Israel); e nenhum incircunciso (não-convertido) [participará] dele. A Lei (da Torá, como modo de vida do judeu,) será a mesma para o natural (descendente de Israel) e o prosélito (convertido) que peregrina entre vós. Assim fizeram todos os filhos de Israel, como ordenou Havayah a Moshé e a Aharón; e assim fizeram. E … Havayah tirou os filhos de Israel da terra do Egito. … E Moshé disse ao povo (de Israel): Recordai este dia que saístes do Egito, da casa dos escravos; … e guardarás este estatuto em seu prazo de ano em ano.”
Shemót/Êxodo 12:48-13:10 *

* Leia o texto bíblico na íntegra para o mandamento estritamente judaico de chamêts.

 

Portanto, um não-judeu até pode realmente sentir vontade — ter o desejo — de observar alguma data exclusivamente judaica ou algum rito exclusivamente judaico, mas é óbvio (ou pelo menos deveria ser óbvio) que para isto ele (o não-judeu) deve converter-se.

Foi exatamente isto o que o Rabi Maimônides disse nas Leis dos Reis 10:9 e 10, que aquele noaíta que passar a ir além das suas Leis Morais, absorvendo leis e rituais judaicos, já assumindo um modo de vida judaico, já se comportando como um judeu, que converta-se, e então poderá devidamente observar quaisquer mandamentos estritamente judaicos.

“Assim também, um gentio que faz um Shabát, i.e., que realiza um descanso ritual — em qualquer dia da semana (podendo ser até mesmo no próprio sétimo dia) —, é passível (de punição). Nem é necessário dizer, ele é passível de punição se cria um dia de festividade (religiosa, incluso por estar copiando festividades judaicas,) para si próprio.

Em geral se adota o seguinte princípio nestas questões: Não se deve permitir dar origem a alguma religião ou criar novas Mitsvót para si mesmos baseados nas suas próprias decisões (incluso de querer imitar os judeus). (Se eles querem praticar as Leis Rituais,) eles podem se tornar convertidos justos e aceitar todas as 613 Mitsvót (estritamente judaicas, como lembrar e honrar o Shabát, celebrar as festividades judaicas (Pêssach,  Sucót, Chanucá …), etc.,) ou eles devem permanecer com as instruções designadas para eles ( – que são as Leis Morais – )sem acrescentar (incluso rituais inventados por si mesmos ou copiados dos judeus) ou diminuir (por suas próprias inferências). – Rabi Maimônides, As Leis dos Reis 10:9, 10.

É por isso que destemidamente o Rabi Zvi Aviner (baseado nas palavras acima do Rabi Maimônides) declara que “outro erro (cometido por certos rabinos e alguns judeus) é oferecer aos Bnei Nôach (não-judeus) os rituais judaicos que não têm sentido para eles”, e, que “é errado os não-judeus simplesmente copiarem os costumes (estritamente) judaicos adaptando-os como seus.” Os não-judeus que assim procedem “estão equivocados”.

O Rabi Dr. Michael Schulman (Chabad), Diretor da Organização Ask Noah International (asknoah.org) — fundada inspirada no cumprimento da Campanha das Sete Mitsvót Universais da Torá lançada pelo Rebe do Chabad — uma organização judaica voltada para o fornecimento de orientações para a vida dos Bnei Noach, explica:
“Para os gentios, não há problema em simplesmente reconhecer o significado especial que D’us atribui ao sétimo dia judaico (o dia de se fazer Shabát) ou aos dias de festas judaicas. Eles podem honrá-los como dias especiais (por exemplo, com orações e leituras selecionadas da Torá). Mas, os Bnei Noach não devem observar os mandamentos das festividades bíblicas judaicas. Eles não devem cumprir os mandamentos judaicos que são apenas religiosos e não têm nenhum benefício prático para Noaítas.”

E o que é que os Bnei Nôach podem fazer durante os dias de Pêssach?

Como dito acima, “os Bnei Noach podem orar e fazer leituras selecionadas da Torá, e” também podem, como diz o Rabi Dr. Michael Schulman, “ler e/ou discutir as passagens da Torá sobre o Êxodo do Egito e/ou sobre os mandamentos judaicos associados ao Pêssach.”

 

Veja também

https://a-fe-original–noaismo.info/2019/05/27/site-bnei-noach-bnei-noach-podem-celebrar-as-festividades-judaicas-ou-alguma-delas/

 

Durante cada um dos dias de Pêssach, os Bnei Nôach podem fazer suas orações como sempre fazem, e podem, se quiserem, fazer também as orações Yaalé Veiavó e Nishmát Col Chái do nosso Guia (a partir do pôr do sol do dia civil equivalente ao primeiro dia judaico da celebração até antes do pôr do sol do dia civil equivalente ao último dia judaico da celebração).

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A Leitura Bíblica para os dias do Pêssach são:

20 Abril, 2019* (EM 2020, ao anoitecer de quarta, 8 Abril, e por quase todo o dia 9)

Êxodo 12:21-51;
Números 28:16-25; e,
Josué 3:5-7; Josué 5:2-6:1; Josué 6:27

 

* A contagem do dia judaico começa ao pôr do sol de Sexta-feira, 19 Abril, 2019. (Em 2020, ao pôr do sol de 8 Abril até o pôr do sol de 9 Abril, e assim sucessivamente.)
__________

 

21 Abril, 2019 (10, 2020)

Levítico 22:26-23:44
e
Reis II 23:1-9; Reis II 23:21-25

__________

 

22 Abril, 2019 (11, 2020)

Êxodo 13:1-16

__________

 

23 Abril, 2019 (12, 2020)

Êxodo 22:24-23:19

__________

 

24 Abril, 2019 (13, 2020)

Êxodo 34:1-26

__________

 

● 25 Abril, 2019 (14, 2020)

Números 9:1-14

__________

 

26 Abril, 2019 (15, 2020)

Êxodo 13:17-15:26
e
Samuel II 22:1-51

__________

 

27 Abril, 2019 (último dia do Pêssach em 2020: do anoitecer de quarta, 15 Abril, ao pôr do sol de quinta, 16 Abril, 2020)

Deuteronômio 14:22-16:17
e
Isaías 10:32-12:6


 

Uma pergunta:

Por que os judeus celebram Pêssach por 7 (sete) dias?

 

O Midrásh (Shemót Rabá 19:7) explica que embora os judeus tenham saído do Egito no primeiro dia de Pêssach, eles foram perseguidos pelos egípcios até a abertura do Mar Vermelho, que aconteceu sete dias depois. Portanto, embora o Êxodo tenha começado no primeiro dia, não foi completado até o sétimo dia. Os judeus são ordenados a celebrar esses sete dias.

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