Bendito é Hashém!
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Uma Mensagem do Noaíta Aimé Pallière, de abençoada memória
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Uma Mensagem do Noaíta Aimé Pallière, de abençoada memória
Desde que D’us existe, Verdade Única e Suprema, nenhuma forma de culto pode ser vazia DELE e o Poder Infinito deve corresponder a cada um que crê conforme a medida de sua fé.
A esse povo de Israel a minha vida se achou consagrada inteiramente[, mas a] história desde autor não é a história de uma conversão propriamente dita. Para o autor do “Santuário Desconhecido” a doutrina filosófica e religiosa do seu mestre Elijah (Elias) Benamózegh fez da missão do povo de Israel a afirmação da unidade espiritual da raça humana. A exposição dessa doutrina acha-se no seguinte apólogo:
“Moshé, um dia, passando solitário no deserto, viu um pastorzinho estrangeiro que, prosternado orava assim em voz alta:
‘Ó Deus! Eu tenho ouvido tanto falar de TI e contam de TI, em volta de mim, tantas coisas maravilhosas! Ó, como eu desejaria conhecer-TE e como eu TE amaria se TE revelasses para mim! Como eu tomaria cuidado de TI! Eu TE daria a beber do leite das minhas cabras; à noite eu TE cobriria com meu manto e de dia eu TE colocaria à sombra das palmeiras e TE abanaria para refrescar-TE e eu seria feliz se TU me deixasses abraçar os TEUS pés e se TU pusesses TUAS mãos sobre a minha cabeça em sinal de bênção.’
A estas palavras, Moshé, incapaz de se conter por mais tempo, se mostrou e lhe disse: ‘Menino! A tua oração é a de um insensato e de um ímpio. Como podes tu falar assim ÀQUELE que é O CRIADOR dos céus e da terra, ao D’us que não tem nem corpo, nem forma, nem aparência, que o olhar humano não pode ver, que a inteligência humana não pode conceber!’
O pastorzinho perturbado caiu em uma grande tristeza e a partir desse dia ele deixou de fazer a sua oração. Então Hashém disse a Moshé: ‘Ó Moshé, tu cometeste um grande pecado e estou bastante irritado contra ti porque tu afastaste de MIM uma das Minhas criaturas que ME procurava na simplicidade do seu coração. Fica sabendo que a oração deste menino, que o seu culto, ME eram mais agradáveis e tinham mais valor a MEUS olhos do que toda a tua ciência. Deves saber que EU sou O ÚNICO, que não há outros senão EU, e que sou EU que ouço e exalto todas as orações. EU te elegi para unir todas as criaturas e não para separá-las’.”
Israel não é apenas, como me dizia o Padre Hyacinthe, um perturbador enigma para o historiador, é um prodígio vivo. [Um] milagre permanente é a existência do povo judeu. E, na verdade, é a (simbólica) mão de D’us[ — a mesma que conduz o Seu povo — ]que tudo conduziu em minha vida e que, pelo concurso das circunstâncias, me levou ao ponto aonde eu devia chegar[: o Noaísmo].
O D’us de Israel, libertador e legislador da Sua nação, SE revelou a eles como D’us Único, PAI de todos os humanos, sendo a humanidade então concebida como uma grande família.
[Ainda que de fato são invenções humanas, contra os seus próprios interesses] o cristianismo e o islamismo espalharam-se no mundo levando para toda parte o conhecimento de D’us Único, do D’us de Moshé e dos Profetas, [e assim se] reconhece neles dois poderosos meios de que a Divina Providência SE serviu para propagar entre as nações pagãs as verdades da Revelação da Fé Judaica e Noaica e preparar assim os caminhos para a revelação do Mashíach (o verdadeiro messias).
O cristianismo repousa na “revelação” de que a salvação das nações não pode fundar-se senão na reprovação do povo de Israel, guardião das promessas messiânicas.
[Acrescente a isso] o fato da existência de bilhões de criaturas humanas tendo os mesmos direitos que nós à Verdade, à luz, ao perdão divino e que jamais ouviram falar da Bíblia. A verdadeira “religião” deve crer na salvação de todos, essa bela concepção hebraica de família dos povos presidida pelo PAI comum e todos iguais em direito perante ELE.
O crente em Hashém se valha da tradição profética de apressar com os seus votos o advento do dia em que, conforme a palavra de Malachí (Malaquias), D’us será UM e o Seu NOME UM. Quando, pois, vós, meus irmãos israelitas, tornar-vos-eis os obreiros conscientes da obra que o D’us de vossos pais quis realizar neste mundo por vosso intermédio [(a saber, ensinar a toda a humanidade o noaísmo)]?
A religião da humanidade não é outra senão o noaísmo. Esta religião noaica reduz-se à adoração de D’us (Hashém, através das orações, bênçãos, estudo da Torá das Sete Leis,) e ao cumprimento de preceitos da moral essencial.
Por Aimé Pallière
Compilação feita por Noaismo.info da obra The Unknown Sanctuary: A Pilgrimage from Rome to Israel, do Noaíta de abençoada memória Aimé Pallière.
© Aimé Pallière
© Noaismo.info
Aimé Pallière nasceu em uma família cristã católica religiosa, era devoto de Maria e até chegou a ter uma visão dela em sonho, e ainda jovem pretendia um dia tornar-se padre. Porém, pela Divina Providência, um dia veio a descobrir a Fé Judaica, e através dela a saber da existência do noaísmo, adotando-o então como o seu Caminho Espiritual e Fé. (Nós, do Site Bnei Noach, Noaismo.info, semelhantemente também viemos a conhecer primeiro a Fé Judaica e algum tempo depois o noaismo.)
Em homenagem ao Noaíta Aimé Pallière, que sua alma seja elevada, nascido em 17 de novembro de 1868.
Também em homenagem ao judeu Edmond Fleg, que sua alma seja elevada, nascido em 26 de novembro de 1874.
As noaítas e o cobrir a cabeça
A Fé Original: Noaismo.info
Um Site Bnei Noach
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As noaítas (Bnei Noach/Filhas de Noá) e o cobrir a cabeça
PERGUNTAS & RESPOSTAS
Por Noaismo.info
PERGUNTA:
A mulher Bnei Noach casada deve cobrir o cabelo ou não? Quero muito saber.
RESPOSTA:
Ninguém menos que o Rabi Zalman Nechemia Goldberg, um membro do Supremo Tribunal Rabínico em Jerusalém e o presidente do Beit Din Eretz Hemdah – Gazit, chamou de “um ‘Shulchan Aruch LeBnei Noach'” (‘Shulchán Arúch dos Benêi Nôach’) a obra The Divine Code, do Rabi Moshe Weiner (Chabad), de Jerusalém, publicado pela Ask Noah International.
De um e-book de 12092 páginas (o livro físico tem 704 páginas), apenas um único parágrafo (e a sua nota — também um único parágrafo) trata da questão do cobrimento da cabeça de uma mulher noaíta casada. O que diz tal parágrafo?
Diz:
“É apropriado que uma mulher casada cubra seu cabelo quando está fora de sua casa ou na presença de outros homens que não o seu marido.”
E sua nota explica:
“O Tratado Sanhedrin 58b (Talmúd*) afirma que este era o costume das mulheres gentias na época talmúdica e em épocas anteriores, como um sinal claro para distinguir [publicamente] as mulheres casadas das mulheres solteiras. Embora não seja habitual as mulheres gentias fazerem isso hoje em dia em muitas sociedades, uma mulher casada modesta e piedosa deve, no entanto, cobrir seu cabelo.”
© Rabi Moshe Weiner (Chabad)
© Ask Noah International
© Noaismo.info
* “Quando ela (uma descendente de Noá) é liberada de seu relacionamento [conjugal]? …A partir do momento que ela expõe sua cabeça no mercado [isto é, em público]. Desde que as mulheres casadas cobriam o cabelo, mesmo entre os gentios, ao expor seu cabelo, ela prova que não deseja mais permanecer com ele.”
Aí está tudo o que o livro (e também o Talmúd) diz sobre as noaítas casadas cobrirem a cabeca.
Não diz que tem de ser o cabelo inteiro, como algumas fazem com lenço.
Não diz que tem de ser apenas com lenço.
Nem diz que tem de ser o tempo todo, mas apenas em público, ou quando se está perante outros homens.
E o único motivo disso é para mostrar visivelmente em público para os homens que ela é casada e para então distinguir-se das solteiras (e não para, D’us não o permita, (copiar e) parecer-se com uma judia, o que é errado).
Como vemos em novelas e filmes de época, de fato, as mulheres não-judias casadas, quando saiam de suas casas, cobriam suas cabeças (com chapéus, lenços ou véus). O livro “O império da beleza” de Mark Tungate afirma: “As exigências da modéstia impunham que as mulheres casadas (da Idade Média) cobrissem o cabelo com lenços ou chapéus amarrados no pescoço.”
Agora, é importante e interessante também entendermos como o cobrimento de cabelo se aplica às judias.
1. Trata-se de uma mitsvá, Lei Divina, um mandamento de Hashém para a judia casada;
2. Tem de se cobrir todo o cabelo (e não simplesmente cobrir a cabeça);
3. Não tem nada a ver com tzniút — modéstia ou recato;
4. Não se trata de um sinal externo para as pessoas, mas de um sinal entre a própria judia casada e Hashém.
Tudo isso é evidente nessa explicação (abaixo) do Chabad e do próprio Rebe:
§ Pode-se ver que desde os primeiros dias de sua liderança, o Rebe promove e restaura a mitsvá de cobrimento do cabelo para mulheres [judias] casadas e observantes. Ele procurou estabelecer que o cobrimento do cabelo era uma lei judaica e não um costume obscuro que pertencia a outra época. O Rebe afirmou que a lei judaica exige que todo — e não apenas parte — do cabelo de uma mulher casada seja coberto (Maguén Avrahám, Órach Chaím 75:2, Tsémach Tsédec, Responsa Even Haezer 139).
Ele queria suplantar a aversão generalizada de parecer diferente e “judeu demais” com um forte senso de identidade e orgulho; ainda assim, ele era sensível à preocupação de uma mulher com sua aparência. Por este motivo, o Rebe advogou o uso de perucas em vez de lenços, que ele reconheceu como uma opção pouco atraente e até insustentável para a maioria das jovens judias da América. O Rebe temia que a maioria das mulheres, mesmo as mais devotas, não usasse lenços de forma consistente e de maneira a cobrir todo o cabelo. O Rebe estava preocupado com aquelas (mulheres observantes) cujos envolvimentos profissionais e sociais impediriam cobrir o cabelo com lenços ou chapéus. Sem a opção de uma peruca, muitas mulheres não considerariam o cobrimento do cabelo. O incentivo do Rebe à peruca é uma ilustração inicial de como ele caracteristicamente canalizaria os mais recentes avanços dos dias modernos para o propósito da Torá e das mitsvót.
A princípio, a posição do Rebe não era popular. Muitas mulheres simplesmente não queriam cobrir o cabelo, enquanto outras achavam a noção de uma peruca totalmente estranha. Mostrando paciência e extraordinária sensibilidade às questões psicológicas e sociológicas em jogo, o Rebe persistiu em seus esforços. Eventualmente, valeu a pena. No final da década de 1960, a ardente promoção de perucas do Rebe levou à adoção de usar uma como norma na maioria dos círculos ortodoxos.
[Em um discurso de 1954, o Rebe explicou:]
“Quando uma judia [casada] anda na rua sem cobrir o cabelo, não há uma diferença [espiritual] perceptível [para si mesma] entre ela e os outros. No entanto, quando ela usa uma peruca (sheitel), pode-se dizer que ali está uma mulher religiosa judia*. Devemos fazer o que D’us nos ordenou fazer.
…A diferença entre uma peruca e um lenço é a seguinte: é fácil tirar um lenço, o que não acontece com uma peruca. Por exemplo, quando alguém está em uma reunião e usa uma peruca, mesmo que o Presidente entre, ela não a tira. Isto não é assim com um lenço que pode ser facilmente removido…
…No passado, o costume era cortar ou raspar completamente o cabelo (e cobri-lo com um lenço**). Mais tarde, o uso de perucas tornou-se um costume generalizado — especialmente hoje, quando se pode comprar perucas de várias cores, que podem ser ainda mais agradáveis [ou bonitas] do que o próprio cabelo.
Deixe a mulher [judia casada] refletir sobre este assunto. Não demora nem uma hora nem meia hora de contemplação. Por que ela realmente não quer usar uma peruca mas apenas um lenço? Porque ela sabe que não se pode tirar uma peruca quando ela está andando na rua ou [quando ela está] em uma reunião, enquanto se pode mover um lenço para cima e às vezes retirá-lo por completo.”
* “D’us preenche o céu e a terra” e o humano se encontra em Sua presença em todos os lugares e em todos os momentos.
** Na época talmúdica, as mulheres usavam um “radíd” (ou, “redidí”) (רָדִיד), um lenço maior sobre um chapéu menor, que cobria suas cabeças. Assim, mesmo que o cabelo saísse da primeira cobertura, os fios eram cobertos pelo radid (veja Talmúd Ketubót 72a).
Claramente, o Rebe desejava inspirar as mulheres a usar perucas e permanecer firmes nesta observância diante das pressões sociais. Uma leitura mais cuidadosa, no entanto, revela nuances adicionais dignas de menção. Primeiro, a atenção do Rebe a quão profundamente a identidade de uma mulher está ligada à sua aparência. Ele entendeu o quão crítico era este fator na decisão de uma mulher sobre a cobertura do cabelo.
O Rebe chegou ao ponto de afirmar que as perucas podem até ser mais atraentes que o próprio cabelo. Em comparação com as [perucas] que as mulheres podem ter usado nas gerações anteriores, as novas perucas, disse o Rebe, eram atraentes. É instrutivo que o Rebe não teve nenhuma objeção a perucas que melhoram a aparência de uma mulher; pelo contrário, ele incentivou as mulheres a aproveitar sua disponibilidade. Ainda hoje, persiste em muitas mentes a noção errônea de que a cobertura do cabelo deve prejudicar a atratividade de uma mulher casada (o que leva à onipresente pergunta de por que é útil cobrir o cabelo com uma peruca atraente) [Veja
https://pt.chabad.org/library/article_cdo/aid/793693/jewish/Cobrir-o-Cabelo.htm ]. As palavras do Rebe lançam luz sobre a abordagem apropriada a esta mitsvá.
Curiosamente, o Rebe não forneceu razões filosóficas ou místicas para a mitsvá [de cobrimento do cabelo]. Para muitas mulheres (e homens), nenhuma razão será suficientemente convincente. Em vez disso, o Rebe enfatizou que a observância de todas as mitsvót (incluindo o cobrimento do cabelo) é, em primeiro lugar e acima de tudo, baseada na subserviência da pessoa à vontade de D’us:
‘As palavras de nossa Torá da Verdade são completamente verdadeiras, perpétuas e eternas em todos os lugares e em todos os tempos.’
Existem comunidades em que as perucas não são consideradas halachicamente aceitáveis, com base na sua semelhança com o cabelo de uma mulher. Em outras, as mulheres usam perucas mas as cobrem parcialmente com um lenço ou chapéu para sinalizar que estão cobrindo o cabelo. O Rebe recebeu mulheres com antigas tradições de cobrir completamente o cabelo com lenços apertados e/ou usar uma cobertura dupla (isto é, um chapéu sobre uma peruca). O Rebe acreditava que não havia obrigação haláchica de cobrir a peruca.
© Chabad.org
Traduzido do inglês por Noaismo.info
Portanto, como vimos acima, existem gritantes diferenças entre a judia casada cobrir seu cabelo e a noaíta casada cobrir sua cabeça. Enquanto para a judia casada trata-se de ter de cobrir todo o cabelo, para a noaíta casada trata-se de apenas cobrir a cabeça em público. E enquanto para a judia casada trata-se de uma mitsvá, quer dizer, de um mandamento de Hashém para ela, e de uma mitsvá que nada tem a ver com modéstia ou recato, e que é um sinal para si mesma da sua distinção* das mulheres das nações, para a noaíta casada trata-se de um costume não-judaico visto pelos Sábios do Talmúd como um exemplo de humildade perante Hashém, e elogiado por eles, e de um sinal público para os homens de que ela é casada.
* O próprio Rebe esclarece sobre os “sinais da relação especial de D’us com os judeus[:] obviamente, quando um sinal é usado para diferenciar uma entidade de outra, ele tem de ser exclusivo da entidade escolhida. Da mesma forma, os sinais que distinguem os judeus das outras nações devem ser associados exclusivamente aos judeus.
É muito importante fortalecer “os sinais que distinguem entre Israel e as nações”.” Assim, aquilo que constitui o sinal que distingue as judias casadas das não-judias tem de ser exclusivo delas (como cobrir todo o cabelo). As não-judias (mesmo as noaítas) que copiam as judias, que passam a parecer-se com as judias, comete um erro gravíssimo, o pecado de Chidúsh Dat.
Por Noaismo.info
https://a-fe-original–noaismo.info/copyright/
Veja também
https://a-fe-original–noaismo.info/2017/12/01/noaitas-e-o-vestir-se/
https://a-fe-original–noaismo.info/2019/07/18/tzniut-modestia/
Judeus e Bnei Noach não dizem feliz ano novo no Rosh Hashaná
B”H
A Fé Original: Noaismo.info
Um Site Bnei Noach
Judeus e Bnei Noach não dizem feliz ano novo no Rosh Hashaná
Por Rabi Benjamin Blech (Aish)
Qual é o melhor desejo para o novo ano?
Alguma vez você se deu conta de que tradicionalmente os judeus e os benêi Nôach (noaítas/filhos de Noá) não desejam “feliz ano novo” uns aos outros?
Em vez disso dizemos a frase hebraica “shaná tová” que, apesar da má tradução que aparece em quase todos os cartões de Rosh Hashaná, não tem nenhuma conexão com a expressão “feliz ano novo”.
Shaná tová transmite o desejo de um ‘ano bom’, não de um ano feliz. E o motivo por trás desta diferença tem uma grande importância.
A revista Atlantic Monthly publicou há um tempo um fascinante artigo intitulado “Ser feliz não é tudo na vida”. A autora, Emily Esfahani Smith, ressalta: “A felicidade sem significado está caracterizada por uma vida relativamente superficial e inclusive egoísta, na qual tudo está bem, as necessidades e os desejos são satisfeitos sem dificuldade e as complicações são evitadas”.
Emily cita na reportagem à Kathleen Vohs, uma das autoras de um novo estudo publicado no Semanário de Psicologia Positiva: “Pessoas felizes obtêm sua alegria de receber dos outros ao passo que pessoas que têm uma vida significativa obtêm sua alegria de dar aos outros”. Em outras palavras, o sentido transcende o ego, enquanto a felicidade implica dar ao ego o que ele quer.
De acordo com Roy Baumeister, chefe de pesquisas do estudo: “O que separa os humanos dos animais não é a busca da felicidade, a qual ocorre em todo o mundo natural, mas é a busca de sentido, que só existe nos humanos”.
Muito antes destes estudos, os judeus já entendiam essas verdades intuitivamente. Feliz é bom, mas bom é melhor.
Desejar um feliz ano novo implica dar primazia ao ideal de uma cultura hedonista cujo objetivo principal é tirar proveito, ao passo que buscar um ano bom implica reconhecer a superioridade do significado por sobre a alegria do momento.
A palavra bom tem um significado especial na Torá. A primeira vez que encontramos esta palavra é na série de pessukím na qual D’us, depois de cada dia de criação, vê sua obra e a proclama boa. E não é só isso, quando D’us completou sua obra, viu tudo o que tinha feito e “eis que era muito bom”.
O que significa isso? De que forma era bom o mundo? Obviamente não estava sendo elogiado em um sentido moral. Os comentaristas oferecem uma profunda idéia: a palavra bom indica que cada parte da criação cumpria com o propósito de D’us; cada parte era boa porque era o que devia ser.
Este é o profundo significado da palabra bom quando é aplicada a nós e a nossas vidas. Somos bons quando alcançamos nosso propósito; nossa vida é boa quando nela se cumpre o que temos de fazer.
Um shaná tová, um ano bom — de uma perspectiva espiritual — contém muito mais bênção que um ano simplesmente feliz.
Uma vida significativa leva a uma vida feliz
Um shaná tová pode não enfatizar a felicidade, mas é a forma mais segura para alcançá-la.
Isto se deve a outra poderosa idéia que descobriram os psicólogos: que a felicidade é, no geral, um subproduto de uma vida significativa. É precisamente quando não a buscamos e estamos dispostos a deixá-la de lado por um objetivo mais elevado que ela nos visita — inesperadamente — com uma força que jamais pensamos que fosse possível.
Uma vida significativa é o objetivo supremo, e em nossa busca de uma boa vida descobriremos a recompensa da felicidade verdadeira.
Então lhe desejo um shaná tová. Que seu ano esteja cheio de significado e propósito, e a felicidade certamente virá a seguir…
Por Rabi Benjamin Blech (Aish)
© Aish.com
Traduzido e editado do espanhol por Noaismo.info
Pode um Bnei Noach fazer tatuagem?
B”H
A Fé Original: Noaismo.info
O Site de Bnei Noach do Brasil
Perguntas & Respostas
Noaismo.info responde:
Prezado Rodrigo!
Ficamos felizes com a sua pergunta e responderemos com prazer.
A única unanimidade existente entre os rabinos sobre Levítico 19:28 é que se trata de uma mitsvá para os JUDEUS.
Pode ser que haja rabinos que afirmem que a mitsvá de proibição de tatuagem também é da responsabilidade dos noaítas (Bnei Noach).
Aqui mencionaremos dois rabinos (representando organizações mundiais) que explicam que SIM, que os noaítas (Bnei Noach) podem fazer tatuagens (tatuagens não idolátricas).
Rabi Yitzchok Dubovick da Organização Internacional Para Bnei Noach, AskNoah (organização voltada para o chamado do Rebe — ensinar às nações suas próprias mitsvót da Torá):
“O Rabi Maimônides disse que a única proibição para os gentios é uma tatuagem que é parte de um culto religioso, quer dizer, uma tatuagem que signifique a intenção da pessoa de santificar-se ou submeter-se ao serviço de um ídolo em particular. Isto se aplica mesmo se a tatuagem em si não é parte da adoração do ídolo.”
© Asknoah.org
Rabi Simcha Bart do Chabad.org:
“Boa pergunta. Uma vez que a tatuagem [desenho ou escrita] não esteja associada com a adoração de ídolos ou suas práticas, seria permitida para um não-judeu.”
© Chabad.org
Por Noaismo.info
Traduzido do inglês por Noaismo.info
Existe um dia de jejum noaítico?
A Fé Original: Noaismo.info
O Site de Bnei Noach do Brasil
B”H
Perguntas & Respostas
Por Rabi Ariel Groisman (Argentina)
Podem os benêi Nôach (filhos de Noá/noaítas) observarem um dia, ou, os dias, judaico(s) de jejum?
Os seis jejuns anuais obrigatórios para o povo judeu são exclusivos para eles.
Os noaítas ou gentios não podem fazê-los, já que com isso estariam adicionando preceitos aos sete mandamentos divinos que lhes correspondem.
Eles (os não-judeus) podem, se quiserem, acompanhar o povo judeu com leituras e orações.
© Rabi Ariel Groisman
Traduzido do espanhol por Noaismo.info
As Sete Leis de Noé; O Movimento Bnei Noach; A Espiritualidade dos não-judeus – PDF
A Fé Original: Noaismo.info
O Site de Bnei Noach do Brasil
B”H
Nas palavras transliteradas, “CH” deve ser pronunciado como “rr” e “SH” como “ch”.
# As Sete Leis Universais; # As Sete Leis de Noé; # As Sete Leis dos filhos de Noé; # Filhos de Noé; # Bnei Noach; # Movimento Bnei Noach; # Noaísmo; # Código Noaítico; # Pacto Universal; # Mitsvót Universais; # Mandamentos para os não-judeus; # Torá para não-judeus;
Por Chabad e Chabad Lubavitch e Chabad.org
Compilação: Noaismo.info
(Produção e Tradução: Noaismo.info)
Qualquer um que quer servir D’us deve fazê-lo nos termos DELE
Em homenagem ao Rebe
Você não é judeu?
Há tanta coisa que você precisa fazer para tornar este mundo um lugar melhor!
Na tradição judaica, a observância dos 10 Mandamentos é exigida somente dos judeus. Espera-se que todas as demais pessoas (i.e., todos os não-judeus) observem as “Sete Leis de Noá” — os valores universais da Torá. Estas Leis Divinas (algumas das quais se sobrepõem aos 10 Mandamentos) fornecem a base para um mundo civilizado, relações bem-sucedidas e desenvolvimento espiritual. Infelizmente, estas Leis têm sido amplamente desconhecidas há séculos. Por isso, o Rebe (Rabi Menachem Mendel Schneerson) desenvolveu uma campanha muito interessante – a campanha das Sete Leis dos Descendentes de Noá ((Noé). Desde então,) o Rebe passou a falar sobre a responsabilidade (dos judeus) de comunicar* os ideais espirituais universais, tal como expresso nas Sete Leis Noaíticas, para todas as pessoas no mundo. A maioria dos não-judeus, embora familiarizados com os Dez Mandamentos, nunca tinha ouvido falar das Sete Leis dos noaítas. Recentemente, pessoas em todas as partes do mundo começaram a estudar as Leis Divinas, e há um interesse renovado no papel desempenhado por todas as nações na Redenção Messiânica.
* Informar e educar sobre as Leis Noaíticas.
É importante ter em mente que o judaísmo não solicita convertidos. A razão para isto é que no judaísmo (ao contrário de todas as religiões), os não-judeus (ou gentios) não precisam se converter a fim de conseguir a “salvação”.
Quem quer que mantém o Código Noaítico – os Sete Mandamentos de Noá (veja abaixo) – é considerado um gentio justo e recebe uma porção no Mundo Por Vir – e até mesmo será ressuscitado juntamente com o povo judeu.
Deve-se recordar a todas as pessoas sobre o seu propósito original: que ele ou ela aceite e siga as orientações que foram Divinamente ordenadas para ele ou ela. Para os judeus, isto significa os 613 Mandamentos. Para os não-judeus significa as instruções originais de D’us para a humanidade: o código moral universal, o código pelo qual toda a humanidade é obrigada a viver — o Código Noaítico.
“O movimento Bnei Noach — ou noaísmo — é a mensagem universal do judaísmo, mas não é uma “religião”. Não se trata de um judaísmo simplificado para não-judeus. Antes, se trata do projeto de D’us para a civilização, uma base de sete pontos (iniciais) para a construção de uma sociedade justa, moral e ética na Terra.” — Rabi Yanki Tauber, editor de Chabad.org, no Chabad.org.
Certamente, os não-judeus devem aceitar estes Mandamentos Universais não apenas porque fazem sentido, porque eles são bons e razoáveis, mas porque eles fazem parte da Torá de D’us dada aos judeus no Monte Sinái. O CRIADOR da humanidade (foi QUEM) deu aos filhos de Noá os decretos de moralidade, conhecidos como as Shéva Mitsvót Benêi Nôach ou Sete Leis Divinas dos Filhos de Noá (veja
https://a-fe-original–noaismo.info/2019/06/01/os-tres-tipos-de-descendentes-de-noa-os-dez-mandamentos-noaiticos-as-tres-leis-devocionais-dos-noitas/ ).
O fundamento do Código Noaítico é que não existe moralidade/moral sem D’us. O humanismo não basta.
Que (saibamos que) AQUELE que criou a vida humana também estabeleceu as regras para tal vida e aplica essas regras. “Esta deve, definitivamente, ser a motivação real para a aceitação dos Sete Princípios Noaíticos, como Leis ordenadas pelo CRIADOR, para toda a humanidade.” Diz o Rebe.
No entanto, como mencionado, os não-judeus não são obrigados a se converter para obter a “salvação”.
“Todos fomos criados por D’us Todopoderoso.” Diz o Rabi Yisroel Goldstein (Chabad de Poway).
Por outro lado, se um não-judeu insiste em adotar a Judaicidade – a Identidade Judaica (que tem rituais identificadores e testemunhais, as Mitsvót Edót), ele ou ela tem todo o direito de fazê-lo, mas apenas depois de um período significativo de estudo, observação e compromisso total com a vida judaica. Este processo tem de ser conduzido sob a supervisão de um tribunal religioso judaico (Bêit Din) – ortodoxo.
Os Bnei Noach sabem que eles não são judeus, eles são admiradores não-judeus da Torá e do povo judeu (eles apoiam Israel e a comunidade judaica de todas as formas possíveis) (veja
https://a-fe-original–noaismo.info/2019/06/23/perguntas-sobre-judaismo-e-noaismo/ ).
Após o dilúvio, D’us deu para o mundo inteiro (que naquele momento era Nôach e sua família) Sete Leis Especiais, gerais. As Leis fundamentais são apropriadamente chamadas de Sete Leis Noaíticas.
As Leis dos noaítas são as seguintes:
1. Creia em D’us* (Hashém)/Não sirva ídolos
2. Respeite D’us e louve-O e não fale blasfemamente de D’us
3. Não assassine
4. Não roube
5. Não cometa adultério, incesto ou atos homossexuais
6. Não seja cruel com os animais
7. Estabeleça tribunais de justiça.
* Quando falamos em D’us, Hashém, estamos falando que D’us é um e que D’us é infinito.
Estas Leis Divinas (Mitsvót) Universais devem ser a base de toda a sociedade humana para todas as futuras gerações. Estas Leis estabelecem claramente os códigos de decência que se espera de cada ser humano.
Nossos rabinos nos ensinam que as águas do dilúvio também estão presentes em cada geração. Elas estão representadas pelas numerosas influências anti-espirituais encontradas ao nosso redor. Estas águas podem parecer muito tentadoras e boas à primeira vista, mas quando se dá um passo para trás e analisa o que está vendo, a destrutividade se torna evidente.
A arca representa diferentes coisas dependendo de quem a observa. Para o judeu, a arca é a proteção oferecida pela nossa Torá que se encontra em nossas sinagogas, escolas judaicas e em nossos lares. As paredes destes edifícios protegem-nos da destruição que se encontra no mundo lá fora.
Para os não-judeus, a arca representa a adesão estrita às Sete Leis Noaíticas. Essas Leis são instruções claras da Torá sobre quais devem ser os objetivos e as aspirações de toda a humanidade. São precisamente essas Leis que fazem todas as pessoas atingirem, de maneira explícita, seu estado predestinado de superioridade e santidade.
Qualquer que seja o grupo ao qual pertencemos, é de suma importância garantir que as paredes da nossa “arca” sejam impermeáveis. Isto significa que a humanidade deve rejeitar o secularismo (uma existência desprovida de D’us).
Por outro lado, vemos algumas pessoas que, em nome de D’us, realizam atrocidades que estão além das palavras para descrever. É precisamente por isso que as Sete Leis Divinas são tão importantes. Qualquer um que quer servir D’us deve fazê-lo nos termos DELE. Quando alguém usa o nome de D’us para o mal, ele de fato profana o Santo Nome. Isto é muito odioso aos olhos de D’us.
Durante estes tempos difíceis, precisamos encontrar refúgio em nossas arcas pessoais, comunitárias e até nacionais. Devemos nos certificar de que as influências negativas sejam bloqueadas de forma segura. Melhor ainda, devemos permitir que a luz dos iluminados brilhe e transforme a escuridão circundante em uma luz que dá vida!
Nós podemos, e devemos, fazer o que ainda tem de ser feito.
Todas as nações devem observar os Mandamentos ditados a elas pela Torá, as 7 Leis Universais de moralidade, com o fim de obter a paz definitiva, a unidade entre todas as nações, o respeito por toda a humanidade e a apreciação de um D’us universal.
Isto transforma o mundo em um belo lugar onde D’us escolherá habitar de maneira revelada, muito em breve.
Por Chabad e Chabad Lubavitch e Chabad.org
Compilação: Noaismo.info
Produzido e Traduzido do inglês e do espanhol por Noaismo.info.
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Eu não sou judeu, mas eu realmente acredito na Torá. Como posso aprender e fazer mais?
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Gostaria de saber sobre as tatuagens. Pode um bnei noach fazer tatuagem de qualquer tipo com desenho ou escrita?