Shabat, festas judaicas e os Bnei Noach

 

O Shabát e as festividades judaicas não devem ser observados pelos Bnei Noach (noaítas). Por que?

Diz a Torá em Bereshít/Gênesis 8:22: “Dia e noite eles não descansarão”. Daqui aprendem os sábios no Talmúd (Sanhedrín 58b) que um “gentio que descansa, é passível de pena de morte”.

O conceito de “descanso” aqui se refere a tomar um dia da semana como dia de descanso religioso, quer dizer, em nome de D’us, mesmo que não o sétimo dia da semana. O conceito de “morte” aqui se refere à morte celestial, não à morte por uma corte terrestre.

Esta idéia está mencionada na lei judaica (halachá) em Rambám (Rabi Maimônides), Leis dos Reis, cap. 10, lei 9. Isto significa que os gentios tem proibida a observância do Shabát [incluindo honrá-lo, já que não se honra um ritual]. Isto não quer dizer que eles não podem descansar no sentido literal da palavra, e sim que esse descanso não pode ser em honra ao fato de que D’us criou o universo em seis dias e no sétimo dia descansou.

Por sua vez, em Shemót/Êxodo 31:12-17 a Torá diz claramente que o sétimo dia judaico é um dia para a festividade exclusiva para o povo judeu.

 

“12. D’US disse a Moshé

13. para falar aos israelitas e lhes dizer: Devem todavia cumprir os MEUS shabatót. É um sinal entre EU e vocês por todas as gerações, para fazer com que [os povos] compreendam que EU, D’US, os estou fazendo santos.

14. (Por conseguinte,) cumpram o Shabát como algo sagrado para vocês. Todo aquele que fizer trabalho (durante a festa do Shabát) será cortado espiritualmente de seu povo, e por conseguinte, todo aquele que o viole será condenado à morte.

15. Façam o seu trabalho durante os seis dias da semana, mas façam no sétimo dia [a festa do] Shabát de Shabatót, [uma festa] sagrada para D’US. Quem fizer qualquer trabalho no sétimo dia será condenado à morte.

16. Os israelitas, deste modo, farão o Shabát, e o dia de fazê-lo será um dia de repouso por todas as gerações, como pacto eterno.

17. É um sinal entre EU e os israelitas de que durante os seis dias da semana D’US fez o céu e a terra, mas no sétimo dia deixou de trabalhar e retirou-SE para o espiritual.”

 

Rabi Ráshi, um dos principais comentaristas da Torá, explica sobre o versículo 13 acima que a idéia de “um sinal” é que é uma mostra da grandeza do povo judeu que D’us lhes legou o Shabát. Logo ele explica que fazer com que compreendam se refere a que todas as nações do mundo saibam queEU, D’US, os estou fazendo santos“, ou seja, que D’us santifica o povo judeu com o Shabát.

Assim também todas as festividades mencionadas na Torá são sinais do vínculo entre o povo judeu e Hashém e se aplica à mesma lei [explicada por Rabi Maimônides,] de modo que os gentios não devem observar essas festas.

As exceções a esta regra são as festas do Rósh Hashaná, quando comemoramos a criação da humanidade — de todos os seres humanos —, e Ióm Kipúr, o dia da expiação.

O Talmúd (Rosh Hashaná 16a) explica que Rósh Hashaná é o dia do Julgamento Divino para todos os seres humanos e Ióm Kipúr, o dia da expiação, é o dia em que é selado esse julgamento. Daqui surge que estas duas festas têm relação com os gentios também.

No entanto, essa relação não é com os preceitos específicos de cada uma destas festas, como escutar o som do Shofár [e quanto mais tocá-lo] no Rosh Hashaná e jejuar no Ióm Kipúr, mas com o conteúdo conceitual da festa: Rosh Hashaná como o dia do julgamento e da aceitação de Hashém como REI sobre toda a criação e Ióm Kipúr como o dia da expiação das transgressões e do perdão divino.

A forma adequada que um gentio pode passar estes dias é recitando salmos. Todos os salmos. Em Ióm Kipúr pode-se adicionar, em algum momento do dia, uma confissão dos pecados do ano anterior, e inclusive de anos anteriores. Mas não como uma obrigação.

Rabino Tuvia

 

© Rabi Tuvia
© Projeto Noaismo Info: traduzido do espanhol por © Projeto Noaísmo Info

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Mas qual rabino?

“Você deve se esforçar por encontrar um rabino com embasamento no qual você pode confiar e que você acredite que ele fará um trabalho sério. Se você sempre concorda com tudo o que o seu rabino lhe diz, então a sua relação com o rabino não é saudável para você. Você deve encontrar um rabino que lhe admoeste. O mais importante de tudo, é que você deve encontrar um rabino que é consistente nos ensinos dele. Um rabino que muda as opiniões dele para se adaptar ao público deve ser evitado!”

Extraído do Curso Noaítico da Yeshiva Pirchei Shoshanim.

Por Projeto Har Hamoriáh

 

© Har Hamoriáh
© Traduzido por Projeto Noaismo Info

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Bnei Noach não devem contar o Ômer

Bnei Noach e a contagem do ômer

Perguntas & Respostas

 

Pergunta:
Os Bnei Noach fazem ou podem fazer a Sefirát Haômer ou contagem do Ômer?

 

Resposta por o Rebe (Rabi Menachem Mendel Schneerson), o Líder espiritual de nossa geração.
O Rebe afirma: “A contagem do Ômer constitui a preparação dos judeus para a Matán Torá.” Ele explica: “Logo após o Êxodo, para o povo judeu[*] foi dado o serviço divino de Contar o Ômer para que eles pudessem se refinar (dos 49 níveis de impureza ritual em que eles tinham se afundado). Ainda assim, a sua impureza não cessou até a Matán Torá — a Entrega da Torá no Sinái.
O objetivo do êxodo do Egito era a entrega da Torá, tal como está escrito: “Quando você (Moshé) tirar o povo do Egito, vocês servirão D’us nesta montanha.” Então, após o êxodo do Egito, os judeus passaram por um período de educação como preparação para receber a Torá[, como] manifestado na mitsvá de Sefirát Haômer, na qual os judeus ansiavam tanto receber a Torá que contaram os dias até Matán Torá.”

 

* Nota do tradutor:
Ao povo judeu, não aos povos do mundo, como os judeus recitam na própria bênção: “Bendito és TU, Hashém, que a nós (judeus ) nos santificou com (esses) Seus mandamentos e a nós (judeus) nos ordenou quanto à contagem do Ômer.”
Naturalmente, de nada adianta um não-judeu querer pronunciar a bênção omitindo “nos ordenou”.

 “Para os filhos de Israel”; veja o texto bíblico da contagem do Ômer: Vaicrá/Levítico 23:2, 15-16, 44. E já aproveitando para constatar que, assim como a contagem do Ômer, a eliminação do Chamêts também não deve ser praticada pelos não-judeus, veja Shemót/Êxodo 12:15, 19, 28.

 

© O Rebe (Rabi Menachem Mendel Schneerson)
Traduzido por Projeto Noaismo Info: © Projeto Noaismo Info

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Em homenagem ao dia do nascimento do Rebe.

Bnei Noach podem celebrar Pessach?

Bnei Noach e Pessach (Parte II)

 

Perguntas & Respostas

Pergunta:
Bnei Noach podem celebrar Pessach?
O que Bnei Noach podem fazer e o que Bnei Noach não devem fazer em Pêssach?

 

Resposta por Projeto Noaismo Info:
Naturalmente, a resposta deveria ser óbvia para todas as pessoas. Ainda assim, há muitos gentios que têm essas dúvidas.
Todas as orientações necessárias sobre o que os Bnei Noach podem fazer e o que os Bnei Noach não devem fazer nos dias da Festividade Judaica do Pêssach em duas partes.

A primeira parte está aqui, com a resposta do Rabi Ashér Cácua, da Ieshivá Pirchéi Shoshaním na Colômbia.

 

Resposta por Rabí Asher Cacua:
É importante esclarecer que um Noaíta não pode observar os dias santos ordenados por Hashém para o povo judeu. Isto inclui festas como o dia do repouso ritual ([isto significa, lembrar de fazer o ritual judaico do Shabát no sétimo dia judaico e observá-lo adequadamente]) ou o Pêssach, pois estes dias foram ordenados apenas para o povo judeu. Observá-los constituiria a criação de uma nova religião e a pessoa não receberia nenhuma recompensa por sua observância.

Se um não-judeu quer cumprir todas as mitsvót relacionadas ao shabát ou à festividade (Pêssach ou qualquer outra) então ele deve converter-se, como diz o Rabi Maimônides (ou Rambám) em Hilchot Melachim 10:
“Um não-judeu que se aprofunda [no estudo da] Torá [para praticá-la integralmente como os judeus a praticam] é condenado a morte [pelas “mãos” dos Céus]. Os não-judeus podem se aprofundar apenas nas Sete Leis de Noá. Assim também, um não-judeu que descansa um dia da semana fazendo com que se pareça de qualquer forma a um dia de repouso religioso [judaico] também é merecedor da pena de morte [aplicada pelos Céus]. Nem é preciso dizer que o mesmo vale para fazer festas para si mesmo, como as festividades judaicas. Esta é a regra geral: [ele, o não-judeu] não pode criar uma nova religião e fazer as mitsvót para ele só porque ele quer. Ou ele deve converter-se em um judeu e manter todas as mitsvót ou ele deve abraçar sua fé e não somar ou subtrair dela. Se [um não-judeu] tem se aprofundado na [prática da] Torá [como se fosse um judeu], celebrado um dia de repouso ritual, ou tomado uma mitsvá para si mesmo, ele deve ser advertido de que ele merece a morte por ter criado uma nova religião.”

Quando o Rambám diz “Um não-judeu que se aprofunda na Torá merece pena de morte”, ele se refere a coisas que não tem nada que ver com [a prática das] suas 7 mitsvót, por isso ele diz mais adiante que se (alguém) quer guardar mais que 7 mitsvót então que se converta e guarde todas as mitsvót como deve ser; isto refuta àqueles que dizem que as 7 leis são um obstáculo para a conversão. Porém, há pessoas que querem assumir coisas (práticas ritualísticas) que gostam e por conseguinte acabam criando religiões [dentro do próprio movimento Bnei Noach], mas o conselho do Rabi Maimônides é “ou você se converte em judeu e vive como judeu ou se você não quer assumir todas as mitsvót então que você aceite sua identidade Noaítica e viva de acordo com ela”.

No entanto, há algumas mitsvót que o Noaíta pode fazer (no equivalente ao sétimo dia judaico — o dia para se fazer shabát, ou nos dias das festividades judaicas) de maneira voluntária se ele quiser, como, por exemplo, rezar, abençoar D’us, entre outras, contudo, deve-se indicar-lhe como fazê-las.

Nestes dias de pessach em que o povo judeu está celebrando a saída do Egito, o Noaíta pode fazer uma limpeza dos maus hábitos pessoais que afetam o seu cumprimento das 7 mitsvót e também o seu relacionamento com outras pessoas.

© Rabi Asher Cacua
© Traduzido do espanhol por Projeto Noaismo Info

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© Projeto Noaismo Info (Site Bnei Noach)

—”—

 

Excelente a resposta do Rabi Asher Cacua (dada em março de 2020).

 

Agora, a segunda parte da resposta em (neste nosso post de abril de 2019 no qual já citávamos o Rabi Maimônides):

https://a-fe-original–noaismo.info/2019/04/11/pessach-e-os-bnei-noach/

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Bnei Noach pode usar tsitsit e kipá?

Perguntas & Respostas

 

Pergunta:

Rabi, sou Bnei Noach, posso usar tsitsit e quipá?

 

Resposta:

Não, você deve se concentrar especificamente nas sete mitsvót.

Por Rabinos da Hidabroot Brasil (Organização mundial Hidabroot, a maior Rede de Televisão Judaica do mundo (sede em Israel))

 

Veja mais em:

https://a-fe-original–noaismo.info/2017/11/23/os-bnei-noach-e-o-talit-tsitsit/

https://a-fe-original–noaismo.info/2015/11/14/os-bnei-noach-e-o-uso-da-kipa/

 

A Organização mundial JUDAICA Hidabroot (ou, Hidabrut) tem como fundador e presidente o Rabi Zamir Cohen (autor, por exemplo, de A Revolução Iminente: A Ciência Descobre as Verdades Bíblicas), produtor do primeiro canal de televisão judaica ortodoxa do seu tipo.

 

“Esse é o nosso objetivo (da Hidabroot) — conectar o povo judeu à Torá e com o nosso PAI CELESTIAL.
Todo mundo (i.e., todo judeu) tem de ser um sheliach. Parte de nossa responsabilidade para com o nosso próximo é aproximá-lo da Torá. Noach foi criticado por ser um tsadíc privado. Em vez de ensinar as pessoas sobre o ONIPOTENTE onde quer que ele fosse, como Avraham, ele esperou que as pessoas viessem até ele.”
— Rabi Zamir Cohen.

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As Bnei Noach e o cobrir a cabeça

As noaítas (Bnei Noach/Filhas de Noá) e o cobrir a cabeça

 

PERGUNTAS & RESPOSTAS

 

Por Projeto Noaismo Info (e “The Divine Code” de acordo com o Rabi Shmuel Binjamini) e Rav Shimshon Bisker e Ieshivá Pirchei Shoshanim

 

PERGUNTA:
A mulher Bnei Noach casada deve cobrir o cabelo ou não? Quero muito saber.

 

RESPOSTA:
Ninguém menos que o Rabi Zalman Nechemia Goldberg, um membro do Supremo Tribunal Rabínico em Jerusalém e o presidente do Beit Din Eretz Hemdah — Gazit, chamou de “um ‘Shulchan Aruch LeBnei Noach'” (‘Shulchán Arúch dos Benêi Nôach’) a obra The Divine Code do Rabi Moshe Weiner (Chabad), de Jerusalém, publicado pela Organização Internacional Ask Noah. E, por mais estranho que pareça, de um livro de 704 páginas (o e-book tem 12092 páginas) apenas um único parágrafo (e a sua nota — também um único parágrafo) trata da questão do cobrimento da cabeça de uma mulher noaíta casada (em contraste com a importância dada a isto por mulheres gentias recém noaítas vindas dos messiânicos). O que diz tal parágrafo?

Diz (e nós estamos nos baseando no que nos foi explicado pelo Rabi Shmuel Binjamini — entre colchetes):
[Em um ambiente em que o cabelo causa provocação (atração)] seria bom se uma mulher casada cobrisse seu cabelo ao estar fora de sua casa ou na presença de outros homens que não o seu marido.”

E sua nota explica:
“O Tratado Sanhedrin 58b (Talmúd*) afirma que este era o costume das mulheres gentias na época talmúdica e em épocas anteriores como um sinal claro para distinguir (publicamente) as mulheres casadas das mulheres solteiras. Embora não seja habitual as mulheres gentias fazerem isso hoje em dia em muitas sociedades, no entanto, [em ambientes em que o cabelo causa provocação (atração)] seria digno uma mulher casada modesta e piedosa cobrir seu cabelo.”
© Rabi Moshe Weiner
Traduzido por Projeto Noaismo Info: © Projeto Noaismo Info

E como nos explicou o Rabi Shmuel Binjamini, este não é o caso do Brasil uma vez que aqui em nosso país o cabelo não causa provocação ou atração.

 

* O texto do Talmud citado na nota diz: “Quando ela (uma descendente de Noá) é liberada de seu relacionamento [conjugal]? …A partir do momento que ela expõe sua cabeça no mercado [isto é, em público]. Desde que as mulheres casadas cobriam o cabelo, mesmo entre os gentios, ao expor seu cabelo ela prova que não deseja mais permanecer com ele.”

 

Aí está tudo o que o livro (e também o Talmúd) diz sobre o antigo costume das gentias casadas cobrirem a cabeça.
Não diz que tinha de ser o cabelo inteiro, como algumas hoje fazem com lenço.
Não diz que tinha de ser apenas com lenço.
Nem diz que tinha de ser o tempo todo, mas apenas em público, ou quando se estava perante outros homens.
E o único motivo disso era para mostrar visivelmente em público para os homens que ela é casada e para então distinguir-se das solteiras (e não para, D’us não o permita, (copiar e) parecer-se com uma judia, o que é errado).

Como vemos em novelas e filmes de época, de fato, as mulheres não-judias casadas, quando saiam de suas casas, cobriam suas cabeças (com chapéus, lenços ou véus). O livro “O império da beleza” de Mark Tungate afirma: “As exigências da modéstia impunham que as mulheres casadas (da Idade Média) cobrissem o cabelo com lenços ou chapéus amarrados no pescoço.”

Assim, apesar do que está escrito no The Divine Code, o curso de Bnei Noach da Yeshiva Pirchei Shoshanim declara:
“Alguns têm citado esta passagem [do Talmud] como prova de que as mulheres noaítas casadas devem cobrir os seus cabelos. Entretanto, parece que a questão não é cobrir o cabelo, mas que a mulher deve ter um sinal público de que é casada. Como este é o motivo subjacente, então [atualmente] cobrir o cabelo não cumpriria este propósito. Afinal, a maioria das pessoas [hoje] não o interpretaria como um sinal de casamento. No entanto, uma aliança de casamento certamente realiza isso no Brasil. Portanto, é apropriado dar anéis como parte da cerimônia de casamento. Uma vez que o casal esteja casado, eles devem ter o cuidado de usar suas alianças sempre que estiverem em público.”

 

De toda forma, sabemos que no Brasil há um rabino que realmente impõe que as mulheres noaítas cubram o cabelo (com lenço) e ainda mais, por todo o tempo, independentemente de se ela está em casa ou na rua, de se ela está sozinha ou com alguém.
Devemos sempre estar alertas e tomarmos cuidado com rabinos que querem judaizar os Bnei Noach (para que os Bnei Noach não busquem a conversão), “já que um ben Noach não deve querer parecer e agir como judeu; e existe uma pressão errônea quanto a
 isso.” (Rav Shimshon Bisker)

E apesar do que está escrito no The Divine Code, o nosso querido Rabino Consultor do Projeto Noaísmo Info, o Rav Shimshon Bisker, de Israel, o responsável pelo Curso Completo Para Bnei Noach, e autor de 40 livros, também explica:
“Quanto às mulheres noaítas (bnei Noach) cobrirem o cabelo, não é necessário. Está explicitamente escrito na Halachá (Lei Judaica) que é costume das mulheres de Israel cobrir o cabelo. Essa é uma lei que compromete somente as mulheres de Israel. Não me parece bom exigir algo de alguém que não são obrigados. Portanto, tanto as noaítas solteiras quanto as casadas não precisam cobrir o cabelo em absoluto, somente se vestir e se comportar de forma recatada de acordo com o costume do local onde vivem.”
© Rav Shimshon Bisker
© Yeshivá Pirchei Shoshanim

© Projeto Noaismo Info

Ou, como diz o Rabi Shmuel Binjamini quanto a esse último ponto:
“Se a mulher noaíta estiver discreta em termos brasileiros já está bom. A idéia é (a mulher) ser discreta e não ser provocativa (atrativa), é só isso.”

E certamente que “em termos brasileiros” exclui-se o cobrir a cabeça das gentias (casadas e solteiras).

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© Projeto Noaismo Info (Site Bnei Noach)


 

Observação (por questão de informação e curiosidade):

Agora, é importante e interessante também entendermos como o cobrimento de cabelo se aplica às judias.

1. Trata-se de uma mitsvá, Lei Divina, um mandamento de Hashém para a judia casada;
2. Tem de se cobrir todo o cabelo (e não simplesmente cobrir a cabeça);
3. Não tem nada a ver (a princípio) com tzniút — modéstia ou recato;
4. Não se trata de um sinal externo para as pessoas, mas de um sinal entre a própria judia casada e Hashém.

Tudo isso é evidente nessa explicação (abaixo) do Chabad e do próprio Rebe:

§ Pode-se ver que desde os primeiros dias de sua liderança, o Rebe promove e restaura a mitsvá de cobrimento do cabelo para mulheres [judias] casadas e observantes. Ele procurou estabelecer que o cobrimento do cabelo era uma lei judaica e não um costume obscuro que pertencia a outra época. O Rebe afirmou que a lei judaica exige que todo — e não apenas parte — do cabelo de uma mulher casada seja coberto (Maguén Avrahám, Órach Chaím 75:2, Tsémach Tsédec, Responsa Even Haezer 139).

Ele queria suplantar a aversão generalizada de parecer diferente e “judeu demais” com um forte senso de identidade e orgulho; ainda assim, ele era sensível à preocupação de uma mulher com sua aparência. Por este motivo, o Rebe advogou o uso de perucas em vez de lenços, que ele reconheceu como uma opção pouco atraente e até insustentável para a maioria das jovens judias da América. O Rebe temia que a maioria das mulheres, mesmo as mais devotas, não usasse lenços de forma consistente e de maneira a cobrir todo o cabelo. O Rebe estava preocupado com aquelas (mulheres observantes) cujos envolvimentos profissionais e sociais impediriam cobrir o cabelo com lenços ou chapéus. Sem a opção de uma peruca, muitas mulheres não considerariam o cobrimento do cabelo. O incentivo do Rebe à peruca é uma ilustração inicial de como ele caracteristicamente canalizaria os mais recentes avanços dos dias modernos para o propósito da Torá e das mitsvót.

A princípio, a posição do Rebe não era popular. Muitas mulheres simplesmente não queriam cobrir o cabelo, enquanto outras achavam a noção de uma peruca totalmente estranha. Mostrando paciência e extraordinária sensibilidade às questões psicológicas e sociológicas em jogo, o Rebe persistiu em seus esforços. Eventualmente, valeu a pena. No final da década de 1960, a ardente promoção de perucas do Rebe levou à adoção de usar uma como norma na maioria dos círculos ortodoxos.

 

[Em um discurso de 1954, o Rebe explicou:]

“Quando uma judia [casada] anda na rua sem cobrir o cabelo, não há uma diferença [espiritual] perceptível [para si mesma] entre ela e os outros. No entanto, quando ela usa uma peruca (sheitel), pode-se dizer que ali está uma mulher religiosa judia*. Devemos fazer o que D’us nos ordenou fazer.

…A diferença entre uma peruca e um lenço é a seguinte: é fácil tirar um lenço, o que não acontece com uma peruca. Por exemplo, quando alguém está em uma reunião e usa uma peruca, mesmo que o Presidente entre, ela não a tira. Isto não é assim com um lenço que pode ser facilmente removido…

…No passado, o costume era cortar ou raspar completamente o cabelo (e cobri-lo com um lenço**). Mais tarde, o uso de perucas tornou-se um costume generalizado — especialmente hoje, quando se pode comprar perucas de várias cores, que podem ser ainda mais agradáveis [ou bonitas] do que o próprio cabelo.

Deixe a mulher [judia casada] refletir sobre este assunto. Não demora nem uma hora nem meia hora de contemplação. Por que ela realmente não quer usar uma peruca mas apenas um lenço? Porque ela sabe que não se pode tirar uma peruca quando ela está andando na rua ou [quando ela está] em uma reunião, enquanto se pode mover um lenço para cima e às vezes retirá-lo por completo.”

 

* “D’us preenche o céu e a terra” e o humano se encontra em Sua presença em todos os lugares e em todos os momentos.

** Na época talmúdica, as mulheres usavam um “radíd” (ou, “redidí”) (רָדִיד), um lenço maior sobre um chapéu menor, que cobria suas cabeças. Assim, mesmo que o cabelo saísse da primeira cobertura, os fios eram cobertos pelo radid (veja Talmúd Ketubót 72a).

 

Claramente, o Rebe desejava inspirar as mulheres a usar perucas e permanecer firmes nesta observância diante das pressões sociais. Uma leitura mais cuidadosa, no entanto, revela nuances adicionais dignas de menção. Primeiro, a atenção do Rebe a quão profundamente a identidade de uma mulher está ligada à sua aparência. Ele entendeu o quão crítico era este fator na decisão de uma mulher sobre a cobertura do cabelo.

O Rebe chegou ao ponto de afirmar que as perucas podem até ser mais atraentes que o próprio cabelo. Em comparação com as [perucas] que as mulheres podem ter usado nas gerações anteriores, as novas perucas, disse o Rebe, eram atraentes. É instrutivo que o Rebe não teve nenhuma objeção a perucas que melhoram a aparência de uma mulher; pelo contrário, ele incentivou as mulheres a aproveitar sua disponibilidade. Ainda hoje, persiste em muitas mentes a noção errônea de que a cobertura do cabelo deve prejudicar a atratividade de uma mulher casada (o que leva à onipresente pergunta de por que é útil cobrir o cabelo com uma peruca atraente) [Veja
https://pt.chabad.org/library/article_cdo/aid/793693/jewish/Cobrir-o-Cabelo.htm ]. As palavras do Rebe lançam luz sobre a abordagem apropriada a esta mitsvá.

Curiosamente, o Rebe não forneceu razões filosóficas ou místicas para a mitsvá [judaica de cobrimento do cabelo]. Para muitas mulheres (e homens), nenhuma razão será suficientemente convincente. Em vez disso, o Rebe enfatizou que a observância de todas as mitsvót (incluindo o cobrimento do cabelo) é, em primeiro lugar e acima de tudo, baseada na subserviência da pessoa à vontade de D’us:
‘As palavras de nossa Torá da Verdade são completamente verdadeiras, perpétuas e eternas em todos os lugares e em todos os tempos.’

Existem comunidades em que as perucas não são consideradas halachicamente aceitáveis, com base na sua semelhança com o cabelo de uma mulher. Em outras, as mulheres usam perucas mas as cobrem parcialmente com um lenço ou chapéu para sinalizar que estão cobrindo o cabelo. O Rebe recebeu mulheres com antigas tradições de cobrir completamente o cabelo com lenços apertados e/ou usar uma cobertura dupla (isto é, um chapéu sobre uma peruca). O Rebe acreditava que não havia obrigação haláchica de cobrir a peruca.

© Chabad.org
Traduzido do inglês por Projeto Noaismo Info: © Projeto Noaismo Info

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© Projeto Noaismo Info (Site Bnei Noach)

 

Portanto, como vimos acima, existem gritantes diferenças entre a judia casada cobrir seu cabelo e o antigo costume quando a gentia casada cobria sua cabeça. Enquanto para a judia casada trata-se de ter de cobrir todo o cabelo, para a gentia casada tratava-se de apenas cobrir a cabeça em público. E enquanto para a judia casada trata-se de uma mitsvá, quer dizer, de um mandamento de Hashém para ela, e de uma mitsvá que (a princípio) nada tem a ver com modéstia ou recato, e que é um sinal para si mesma da sua distinção* das mulheres das nações, para a gentia casada tratava-se de um costume não-judaico de sinal público para os homens de que ela é casada — o que para a atualidade é inviável — e que era visto pelos Sábios do Talmúd como um exemplo de humildade perante Hashém, e elogiado por eles. Porém, como reconhecido pelo próprio “The Divine Code”, tal costume caiu em desuso, e como afirmado pela Yeshivá Pirchei Shoshanim, a aliança passou a cumprir este propósito, e como aclarado pelo Rabino Orientador do Projeto Noaísmo Info, o Rav Shimshon Bisker, para as judias sim isto se trata de uma obrigação, de um dever, pois é uma Lei, enquanto que para as noaítas obviamente não (e portanto “elas não precisam cobrir o cabelo em absoluto“).

 

* O próprio Rebe esclarece sobre os “sinais da relação especial de D’us com os judeus[:] obviamente, quando um sinal é usado para diferenciar uma entidade de outra, ele tem de ser exclusivo da entidade escolhida. Da mesma forma, os sinais que distinguem os judeus das outras nações devem ser associados exclusivamente aos judeus.
É muito importante fortalecer “os sinais que distinguem entre Israel e as nações”.” Assim, aquilo que constitui o sinal que distingue as judias casadas das não-judias tem de ser exclusivo delas (como cobrir todo o cabelo). As não-judias (mesmo as noaítas) que copiam as judias, que passam a parecer-se com as judias, comete um erro gravíssimo, o pecado de Chidúsh Dat.

Por Projeto Noaismo Info

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Veja também

https://a-fe-original–noaismo.info/2017/12/01/bnei-noach-e-o-vestir-se/

 

https://a-fe-original–noaismo.info/2019/07/18/tzniut-modestia/

NOVA PÁGINA PARCIALMENTE PUBLICADA

O Projeto Noaísmo Info — o site Bnei Noach — tem o prazer de anunciar que a nossa nova página já está parcialmente publicada

 

https://a-fe-original–noaismo.info/o-rebe-diz-nao-a-judaizacao-de-bnei-noach/

Leia se tiver coragem!

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Bnei Noach podem celebrar as Festividades Judaicas ou alguma delas?

Perguntas & Respostas

 

P: Bnei Noach podem celebrar as Festividades Judaicas ou alguma delas?

 

R: O Shulchan Aruch Bnei Noach — o livro The Divine Code (“O Código Divino”), conhecido no hebraico como Shéva Mitsvót Hashém (“As Sete Mitsvót [Universais] de Hashém”) —, do Rabi Moshe Weiner, publicado pela Organização Internacional Ask Noah, é enfatico:

“Qualquer mandamento [de se celebrar] um dia sagrado judaico está proibido para um gentio(*). E práticas relacionadas especificamente com esses dias, tais como [por exemplo] comer pão sem levedura no Pêssach, agitar uma folha de palmeira (luláv) ou sentar-se em uma sucá em Sucót, jejuar em Ióm Kipúr, tocar shofár no Rósh Hashaná, também são impróprios para um gentio. Tudo isso porque [se ele faz essas coisas] ele está cumprido um dia sagrado que ele não foi mandado cumprir, e é uma proibição que alguém faça seu próprio dia sagrado devido a que está proibido criar uma outra religião(**.

 

* Isso inclui o Shabát, pois “Havayah falou a Moshé, dizendo-lhe para falar aos benêi Yisrael e dizer-lhes: Há épocas especiais que vocês devem celebrar como feriados sagrados a Havayah. São as seguintes Minhas festividades: … o sétimo dia é um Shabát … um feriado sagrado para Havayah.” (Levítico/Vayicrá 23, A Torá Viva, Rabi Aryeh Kaplan, Maayanot.) “Vede [benêi Yisrael], Havayah vos deu o Shabát.” (Êxodo/Shemót 16:6, 29). Como diz o Rabi Aryeh Kaplan: “O Shabát foi outorgado ao povo judeu quando receberam o maná pela primeira vez.” E como diz a Revista Morashá: “O Shabát — o único ritual judaico que é um dos Dez Mandamentos — é a primeira de todas as festas [judaicas], porque é a primeira a ser mencionada na Torá (Levítico, 23:2-3). Diz a Torá: “(O Shabát) é um sinal entre MIM (Havayah) e os benêi Yisrael para sempre” (Êxodo, 31:17). Apesar de muitos não o saberem, qualquer Shabat é o dia mais sagrado do ano judaico, até mesmo mais do que Ióm Kipúr (Shulchán Arúch, Órach Chaím, 242:1).” (© Instituto Morashá de Cultura.)

A única exceção é a celebração de Rósh Hashaná, por se tratar do dia da Criação da Humanidade (Adám e Chavá).

 

** Pois ele não é judeu e está praticando um mandamento especificamente judaico, então isso não é nem noaísmo nem judaísmo, logo, é outra coisa — é criar outra religião.)”

 

The Divine Code, Terceira Edição, versão inglesa autorizada do original em hebraico: Sheva Mitsvot Hashem, por Rabi Moshe Weiner, 2018 Ask Noah International.

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Pessach e os Bnei Noach

Pessach e os Bnei Noach

 

Como os Bnei Noach celebram Pessach?

 

Os Bnei Noach NÃO celebram Pessach.

Os Bnei Nôach NÃO celebram Pêssach e os Bnei Nôach NÃO celebram nenhuma festividade judaica, incluindo a festividade do Shabát (sim, apesar de muitos não-judeus não saberem disso, o Shabát é uma Festividade, assim como o Pêssach o é — “Fale (Moshé) aos filhos de Israel, e diga-lhes: as festividades de D’us que vocês devem designar como celebrações sagradas, essas são Minhas festividades: …o sétimo dia é… uma celebração sagrada…; um [dia para se fazer] um shabát para D’us em todos os lugares que vocês (judeus) vivem. Estas são as [outras] festividades de D’us que devem ser designadas sagradas e que são fixadas em suas datas apropriadas”: Pêssach, Rosh Hashaná, Ióm Kipúr, Sucót… (Vaicrá/Levítico 23 da Torá Rashi, Editora Maayanot) —, e ambas as festividades (shabát e pêssach) celebram a mesma coisa: a saída do povo judeu do Egito, e por isso mesmo ambas são mandamentos festivos exclusivamente judaicos*. O Pêssach é a celebração anual da saída do povo judeu do Egito enquanto o Shabát é a celebração semanal da saída do povo judeu do Egito.

* Para o Shabát, veja Vaicrá/Levítico 23:1-5, 44; Devarím/Deuteronômio 5:15; Shemót/Êxodo 16:1, 4-5, 22-23, 25-30; 31:12-17.)

 

Por que os Bnei Noach não celebram Pessach? Porque Bnei Noach NÃO são judeus. Por que os Bnei Nôach haveriam de celebrar Pêssach (ou qualquer outra festividade judaica) se não são judeus?

Os noaítas ou Benêi Nôach (literalmente, Descendentes de Noá) são NÃO-judeus que reconheceram e aceitaram que O D’us de Israel é O MESMO D’us CRIADOR do universo e que vivem de acordo com SUAS Mitsvót (Leis) Universais e que acreditam apenas no Tanách (bíblia judaica) como A Palavra de D’us.

Portanto, é absolutamente impertinente para os Bnei Nôach (como para qualquer outro não-judeu) o Pêssach ou qualquer outra festividade judaica, incluindo a do Shabát.

Os Bnei Nôach descendem de Avrahám, Yitschák e Yaacóv? NÃO.
Os Bnei Nôach foram escravos no Egito? NÃO.
Os Bnei Nôach foram libertados da escravidão no Egito? NÃO.
Então, não faz sentido os Bnei Nôach quererem honrar o ritual festivo do Pêssach. (Como não faz sentido algum os Bnei Nôach quererem honrar o ritual festivo do Shabát ou qualquer outro ritual festivo judaico.)
Pêssach significa “passar acima”, porque Hashém passou acima dos lares judaicos poupando-os da última praga (a décima) que ELE enviou sobre os egípcios, a morte aos primogênitos, na primeira véspera da festividade do Pêssach.

 

O PRÓPRIO D’us, Hashém, disse:

“E se algum prosélito (não-judeu) habitar contigo (Israel) e quiser fazer o Pêssach a Havayah, todo macho deverá ser circuncidado (convertido), e então se chegará para celebrá-lo, e será como o natural da terra (de Israel); e nenhum incircunciso (não-convertido) [participará] dele. A Lei (da Torá, como modo de vida do judeu,) será a mesma para o natural (descendente de Israel) e o prosélito (convertido) que peregrina entre vós. Assim fizeram todos os filhos de Israel, como ordenou Havayah a Moshé e a Aharón; e assim fizeram. E … Havayah tirou os filhos de Israel da terra do Egito. … E Moshé disse ao povo (de Israel): Recordai este dia que saístes do Egito, da casa dos escravos; … e guardarás este estatuto em seu prazo de ano em ano.”
Shemót/Êxodo 12:48-13:10 *

* Leia o texto bíblico na íntegra para o mandamento estritamente judaico de chamêts.

 

Portanto, um não-judeu até pode realmente sentir vontade — ter o desejo — de observar alguma data exclusivamente judaica ou algum rito caracteristicamente judaico, mas é óbvio (ou pelo menos deveria ser óbvio) que para isto ele (o não-judeu) deve converter-se.

Foi exatamente isto o que o Rabi Maimônides disse nas Leis dos Reis 10:9 e 10, que aquele noaíta que passar a ir além das suas Leis Morais, absorvendo leis e rituais judaicos, já assumindo um modo de vida judaico, já se comportando como um judeu, que converta-se, e então poderá devidamente observar quaisquer mandamentos particularmente judaicos.

“Assim também, um gentio que faz um Shabát, i.e., que realiza um descanso ritual — em qualquer dia da semana (podendo ser até mesmo no próprio sétimo dia) —, é passível (de punição). Nem é necessário dizer, ele é passível de punição se cria um dia de festividade (religiosa, incluso por estar copiando festividades judaicas,) para si próprio.

Em geral se adota o seguinte princípio nestas questões: Não se deve permitir dar origem a alguma religião ou criar novas Mitsvót para si mesmos baseados nas suas próprias decisões (incluso de querer imitar os judeus). (Se eles querem praticar as Leis Rituais,) eles podem se tornar convertidos justos e aceitar todas as 613 Mitsvót (estritamente judaicas, como lembrar e honrar o Shabát, celebrar as festividades judaicas (Pêssach,  Sucót, Chanucá …) etc.) ou eles devem permanecer com as instruções designadas para eles ( – que são as Leis Morais – ) sem acrescentar (incluso rituais inventados por si mesmos ou copiados dos judeus) ou diminuir (por suas próprias inferências). – Rabi Maimônides, As Leis dos Reis 10:9, 10.

É por isso que destemidamente o Rabi Zvi Aviner (baseado nas palavras acima do Rabi Maimônides) declara que “outro erro (cometido por certos rabinos e alguns judeus) é oferecer aos Bnei Nôach (não-judeus) os rituais judaicos que não têm sentido para eles”, e, que “é errado os não-judeus simplesmente copiarem os costumes (particularmente) judaicos adaptando-os como seus.” Os não-judeus que assim procedem “estão equivocados”.

O Rabi Dr. Michael Schulman (Chabad), Diretor da Organização Ask Noah International (asknoah.org) — fundada inspirada no cumprimento da Campanha das Sete Mitsvót Universais da Torá lançada pelo Rebe do Chabad — uma organização judaica voltada para o fornecimento de orientações para a vida dos Bnei Noach, explica:
“Para os gentios, não há problema em simplesmente reconhecer o significado especial que D’us atribui ao sétimo dia judaico (o dia de se fazer Shabát) ou aos dias de festas judaicas. Eles podem honrá-los como dias especiais (por exemplo, com orações e leituras selecionadas da Torá). Mas, os Bnei Noach não devem observar os mandamentos das festividades bíblicas judaicas. Eles não devem cumprir os mandamentos judaicos que são apenas religiosos e não têm nenhum benefício prático para Noaítas.”

E o que é que os Bnei Nôach podem fazer durante os dias de Pêssach?

Como dito acima, “os Bnei Noach podem orar e fazer leituras selecionadas da Torá, e” também podem, como diz o Rabi Dr. Michael Schulman, “ler e/ou discutir as passagens da Torá sobre o Êxodo do Egito e/ou sobre os mandamentos judaicos associados ao Pêssach.”

 

Veja também

https://a-fe-original–noaismo.info/2019/05/27/bnei-noach-podem-celebrar-as-festividades-judaicas-ou-alguma-delas/

 

Durante cada um dos dias de Pêssach, os Bnei Nôach podem fazer suas orações como sempre fazem, e podem, se quiserem, fazer também as orações Yaalé Veiavó e Nishmát Col Chái do Guia Bnei Noach de Bênçãos e Orações em PDF (a partir do pôr do sol do dia civil equivalente ao primeiro dia judaico da celebração até antes do pôr do sol do dia civil equivalente ao último dia judaico da celebração).

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A Leitura Bíblica para os dias do Pêssach são:

20 Abril, 2019* (EM 2020, ao anoitecer de quarta, 8 Abril, e por quase todo o dia 9)

Êxodo 12:21-51;
Números 28:16-25; e,
Josué 3:5-7; Josué 5:2-6:1; Josué 6:27

 

* A contagem do dia judaico começa ao pôr do sol de Sexta-feira, 19 Abril, 2019. (Em 2020, ao pôr do sol de 8 Abril até o pôr do sol de 9 Abril, e assim sucessivamente.)
__________

 

21 Abril, 2019 (10, 2020)

Levítico 22:26-23:44
e
Reis II 23:1-9; Reis II 23:21-25

__________

 

22 Abril, 2019 (11, 2020)

Êxodo 13:1-16

__________

 

23 Abril, 2019 (12, 2020)

Êxodo 22:24-23:19

__________

 

24 Abril, 2019 (13, 2020)

Êxodo 34:1-26

__________

 

● 25 Abril, 2019 (14, 2020)

Números 9:1-14

__________

 

26 Abril, 2019 (15, 2020)

Êxodo 13:17-15:26
e
Samuel II 22:1-51

__________

 

27 Abril, 2019 (último dia do Pêssach em 2020: do anoitecer de quarta, 15 Abril, ao pôr do sol de quinta, 16 Abril, 2020)

Deuteronômio 14:22-16:17
e
Isaías 10:32-12:6

 


 

Uma pergunta:

Por que os judeus celebram Pêssach por 7 (sete) dias?

 

O Midrásh (Shemót Rabá 19:7) explica que embora os judeus tenham saído do Egito no primeiro dia de Pêssach, eles foram perseguidos pelos egípcios até a abertura do Mar Vermelho, que aconteceu sete dias depois. Portanto, embora o Êxodo tenha começado no primeiro dia, não foi completado até o sétimo dia. Os judeus são ordenados a celebrar esses sete dias.

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Mandamentos para os judeus e mandamentos para os Bnei Noach

Mandamentos para os judeus e mandamentos para os Bnei Noach

 

Você sabia que existem Mandamentos exclusivamente JUDAICOS, ou seja, que são apenas para os judeus (ou, em outras palavras, que são proibidos para os Bnei Noach)? Além daqueles que são inapropriados para os noaítas?

Você sabia que as Leis de Noá não são somente Sete? Você sabia que as Leis Noaicas chegam no mínimo a 100? Você sabia que muitos dos 613 mandamentos da Torá são subdivisões ou ramificações das Sete Leis?

Você sabia que existe um limite de até onde um noaíta pode ir no cumprimento de mitsvót? E que esse limite foi estabelecido pelo PRÓPRIO D’us, Hashém, e não por algum humano?

 

A Organização Internacional Ask Noah, cujo Diretor é o Rabi Dr. Michael Schulman, explica:

Nos preparamos para a vinda do mashíach “fortalecendo a observância dos mandamentos. Para os gentios (não-judeus), isso significa os Sete Mandamentos que se aplicam a eles: as Sete Leis que foram dadas a Noé e todos os seus descendentes. Para os judeus significa os mandamentos que se aplicam a eles [as 613 mitsvót]. Ambos os grupos de mandamentos encontram-se na Torá e na Tradição Oral Judaica, dada por D’us a Moisés no Monte Sinai. Este avanço será concretizado por todos os judeus e gentios trabalhando juntos nestes dois caminhos” espirituais.

 

Além disso, conforme exposto pelo Rambám e pelo Rebe, e então explanado pelo Shulchan Aruch Bnei Noach — o livro The Divine Code da AskNoah, escrito pelo Rabi Moshe Weiner:

“Se um gentio quiser cumprir qualquer um dos outros mandamentos da Torá com o fim de receber um benefício prático[*] (mas não como um mandamento direto), não o impedimos de fazê-lo, inclusive com suas respectivas leis corretas (com as exceções indicadas no parágrafo abaixo) – se ele quiser dar um dízimo de seu dinheiro ou produto para caridade, isso é permitido (com as exceções a seguir). No entanto, se um gentio observa qualquer um dos mandamentos judaicos da Torá como uma obrigação religiosa (inclusive se ele o faz com o desejo de receber uma recompensa espiritual), isto é proibido, [como parte] da proibição de adicionar mandamentos, e não há recompensa espiritual derivada disso.

A regra geral é que qualquer mandamento judaico entre o homem e seus semelhantes, ou entre o homem e D’us, que tenha uma razão e um benefício lógico para uma pessoa ou para uma sociedade, é permitido para os gentios. Mas isto não se aplica para qualquer mandamento que não tenha uma função lógica ou benefício natural (tais como os mandamentos que exijam a santidade de um judeu), [em outras palavras, não se aplica a qualquer mandamento] que é um sinal de identidade para os judeus (os símbolos judaicos, tais) como suas franjas rituais (tsitsit), pergaminhos de mezuzá, ou filactérios, e é um estatuto divino para os judeus sem nenhuma razão ou benefício entendido para uma pessoa. Um gentio deve evitar a observância de tais mandamentos, e deve ser instruído que é inapropriado observá-los.

Mandamentos que são imprescindíveis pela lógica, como honrar os pais, fazer bondade e caridade, é apropriado fazê-los.”

 

[* Este é o caso unicamente do tipo de mandamentos chamados Mishpatím.]

(Traduzido por © Projeto Noaismo Info)

 

O Rabi Ariel Groisman (que tem seus vídeos sobre Bnei Nôach postados no site do Chabad) explica o significado de: “podemos cumprir qualquer  um dos outros mandamentos da Torá” e destemidamente exorta-nos:

“Não podemos cumprir aqueles mandamentos que são exclusivos e identificadores do povo judeu (os Edót), por exemplo: FESTIVIDADES, SHABÁT, TALÍT, TEFILÍN, MICVÊ, TSITSÍT etc.
Se (vocês Bnei Noach) vão imitar os judeus, façam-no com respeito à solidariedade, caridade e justiça social que eles praticam, e com respeito à perseverança no estudo da Torá.
Se deseja imitar o povo judeu, faça-o com respeito a estudar e ensinar os valores da Torá, e os atos de justiça social e beneficência. Eles fazem isso. Imite-os.”

 

O Rabi Ariel Groisman é Rabino do Centro de Estudos do Gran Templo Paso de Buenos Aires, Argentina, e co-fundador e co-diretor do centro noajidas.org, um Centro de Estudos virtual e físico dos Sete Princípios Universais.

 

Por Projeto Noaismo Info
Traduções do inglês e do espanhol por © Projeto Noaismo Info
© Ask Noah International
© Rabi Moshe Weiner
© Rabi Ariel Groisman

Site Bnei Noach (BRA)_Bnei Noach_Filhos de Noé_Leis Universais_Noaismo.info

© Projeto Noaismo Info (Site Bnei Noach)

 

Veja também

https://a-fe-original–noaismo.info/2018/04/02/o-modo-de-vida-dos-bnei-noach/

https://a-fe-original–noaismo.info/2016/03/27/exceto-as-sete-leis-de-noe-pode-um-nao-judeu-observar-mitsvot/

https://a-fe-original–noaismo.info/2016/08/01/maimonides-e-os-bnei-noach/

https://a-fe-original–noaismo.info/2017/12/02/bnei-noach-e-os-613-mandamentos-judaicos-divinos-ou-a-criacao-de-ritos/

https://a-fe-original–noaismo.info/2018/05/06/nao-recebemos-nenhum-merito-por-observar-mandamentos-que-nao-nos-sao-pertinentes/