Bnei Noach

A existência de um povo que prova a existência de D’us

B”H

 

Você já parou para pensar no como e no por que o povo judeu existe até hoje (existe há 4.000 anos)?

 

É a existência de um povo que prova a existência de D’us.

 

Veja em

 

https://a-fe-original–noaismo.info/2016/04/22/o-povo-de-dus/

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Bnei Noach

O Povo de D’us

Mensagem_Papa_Pessach

Carta do Papa Francisco de 25/3/2013

 

B”H

 

O Povo de D’us

 

Quem é o Povo de D’us?

 

Todas as religiões que dizem acreditar em D’us também são unânimes em dizer que D’us tem um Povo. Quem é o Povo de D’us?

Os católicos dirão que são eles. Os ortodoxos dirão que são eles. Os evangélicos dirão que são eles. Os messiânicos dirão que são eles. Os espíritas dirão que são eles. Os muhammadistas dirão que são eles. Na verdade, todos os povos são de D’us. Mas D’us também criou e escolheu um Povo para dar testemunho DELE (i.e., de SUA existência) e ensinar sobre “ELE” a todos os outros povos. Ninguém menos que o Papa Francisco responde a esta pergunta. Ele reconheceu e admitiu duas vezes por ocasião da Festa de Pêssach*:

 

Em 25 de março de 2013, o Papa Francisco escreveu para o líder da comunidade judaica de Roma, Rabi Riccardo Di Segni, dizendo:

“O Onipotente, que libertou o Seu povo da escravidão do Egito para guiá-lo até à Terra Santa, continue a libertar-vos de todo o mal e vos acompanhe com a sua bênção.”

 

E em 21 de abril de 2016, o Papa Francisco novamente escreveu para o rabino-chefe de Roma, Riccardo Di Segni, dizendo semelhantemente à primeira vez:

“que o Onipotente libertou o Seu amado povo da escravidão e o conduziu à Terra prometida.”

 

* Infelizmente desde então, o papa Francisco não tem mais admitido que o povo judeu é o Povo de D’us, o povo que ELE libertou da escravidão no Egito.

 

Em toda a História da Humanidade, somente um povo foi libertado por D’us da escravidão do Egito e conduzido por “ELE” à Israel, celebrando esses acontecimentos todos os anos, por mais de 3300 anos, na Festa de Pêssach:
O POVO JUDEU.

Assim, o Povo Judeu, SIM, são as Verdadeiras Testemunhas de Y-H-V-H (HaVaYaH [D’us]) (veja o Profeta Judeu Isaías [Ieshaiáhu] 42:1,5,6; 43:1,5,6,10,11,12,15,16,17,18,19,20,21; 44:1,2,6,7,8,21).

(Em 2019, Pêssach é de 19 de abril — após o pôr do sol – a 27 de abril — antes do pôr do sol.)

Foi profetizado que toda a Humanidade reconhecerá e admitirá que D’us existe e que D’us tem um povo e que este povo é o Povo Judeu (veja o Profeta Judeu Zacarias [Zechariá] 8:23*). Essa profecia está se cumprindo em nossos dias, bem diante de nossos olhos.

 

* Veja várias traduções desse versículo:
http://abibliajudaicanoseucontextojudaico.blogspot.com.br/2010/10/deus-esta-contigo-com-quem.html?m=1

 

Aqueles que agora estão abandonando suas religiões para servir O D’us de Israel em parceria com o Seu Povo, o Povo Judeu, são os chamados Benêi Nôach (expressão hebraica que significa Filhos de Noé) ou, os Noaítas.

 

Fontes:

http://www.agencia.ecclesia.pt/noticias/vaticano/vaticano-papa-sauda-comunidade-hebraica-pela-celebracao-da-pascoa/

http://www.agencia.ecclesia.pt/noticias/vaticano/vaticano-papa-sauda-judeus-na-celebracao-da-pascoa/

 

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Bnei Noach

A Prova da Existência de D’us, Parte 1

B”H

 

D’us existe?

Se D’us existe, qual é a prova de Sua Existência?

Por que D’us não SE “mostra” (SE revela) à Humanidade?

E se D’us existe, O QUE é D’us?

 

SIM, D’us existe. E a prova da Existência de D’us é a existência de Seu Povo. A prova da Existência de D’us é o FATO de que “ELE” MESMO criou e escolheu um povo para SI. E SIM, D’us já SE “mostrou” à Humanidade, só não sabe quem não quer.

A próxima Grande Festa Judaica de 2016 é PÊSSACH, de 22 a 30 de abril (14 a 22 de Nissan).

Saiba o que significa PÊSSACH e quais são as respostas às perguntas acima em:

 

· PÊSSACH – A FESTA DA LIBERDADE

 

· Três níveis de percepção do Divino

 

· As Dez Pragas do Egito

 

· O Milagre da Abertura do Mar

 

· MONTE SINAI: O ENCONTRO ENTRE D’US E ISRAEL

 

· A Unicidade de D’us

 

Confira também:

Seis textos especialmente selecionados para as questões

 

E para aprender sobre A Fé e O Caminho Espiritual Originais da humanidade, aqueles dados pelo PRÓPRIO D’us a todos os não-judeus, veja:

Palavras do Rebe a toda a humanidade (a todos os não-judeus do mundo)

 

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A Prova da Existência de D’us, Parte 2

A Prova da Existência de D’us, Parte 2

 

PÊSSACH – A FESTA DA LIBERDADE

O Êxodo do Egito, celebrado na festa de Pêssach, permeia toda a lei e a tradição judaicas. A Hagadá, texto lido durante o Sêder, ensina que em cada geração é dever de todo judeu sentir-se como se ele próprio tivesse saído do Egito.


 

Efetivamente, a Torá nos (a nós judeus) ordena “…para que todos os dias da tua vida te recordes do dia da tua saída da terra do Egito” (Deuteronômio 16:3). Instrui-nos, também, que se acaso nossos filhos nos perguntarem por que seguimos esses mandamentos, deveremos responder: “…pelo que HaVaYaH me fez quando saí do Egito” (Êxodo 13:8).

A lei judaica e seus mandamentos estão vinculados ao Êxodo. O primeiro dos Dez Mandamentos é a afirmação Divina de que ELE é HaVaYaH, nosso D’us, que nos tirou da terra do Egito, da casa da escravidão (Êxodo 20:2). Ao invés de SE declarar como O CRIADOR de todo o universo, D’us apresenta-SE como O responsável por ter libertado o povo judeu da servidão egípcia.

O Talmud menciona que o povo judeu necessita, sempre, de um sinal de seu vínculo com D’us, representado através da colocação dos tefilín e da observância do Shabát (Eruvin 96a). A Torá menciona quatro vezes o mandamento do uso dos tefilín, duas das quais relacionando-o com o Êxodo: “E será para ti como um sinal sobre tua mão e como lembrança entre teus olhos, para que esteja a Lei de HaVaYaH em tua boca; pois com mão forte te tirou HaVaYaH do Egito” (Êxodo 13:9). E, mais adiante: “E será como um sinal sobre tua mão e por meio de filactérios (tefilín) entre teus olhos, porque com mão forte nos tirou HaVaYaH do Egito” (Êxodo 13:16).

O mandamento de guardar o Shabát também é associado com o Êxodo: “Guardarás o dia do Shabát para santificá-lo, como te ordenou  HaVaYaH, teu D’us…E de que servo foste na terra do Egito, e que de lá te tirou HaVaYaH, teu D’us, com mão forte e braço estendido; portanto te ordenou HaVaYaH guardar o dia de Shabát” (Deuteronômio 5:12-15).

É evidente que o Êxodo foi de grande importância histórica para o povo judeu. Mas por que estaria relacionado com os mandamentos religiosos? E por que, milhares de anos mais tarde, somos obrigados a lembrá-lo e a transmiti-lo a nossos filhos?

Lições do Êxodo

Na Torá vemos que D’us apresenta-se sob vários Nomes. Mas há dois destes que são, quase sempre, utilizados: um é Elohím, enquanto o outro é composto de quatro letras hebraicas: yud, hei, vav, hei. Este último Nome, que jamais pode ser pronunciado, nem mesmo nas orações(*), é traduzido como “meu SENHOR” ou “O ETERNO”.

(* A única forma dO NOME autorizada para a pronúncia das quatro letras é HaVaYaH (Havaiá).) 

 

Os nossos sábios assinalam que o nome Elohím tem o mesmo valor numérico que a palavra “natureza”. Isto representa o envolvimento de D’us com o mundo no curso natural dos acontecimentos, quando o homem é julgado com rigor e justiça. O Nome de quatro letras representa o atributo Divino da misericórdia, quando ELE julga o homem, repleto de perdão e de imerecida bondade, realizando milagres e maravilhas.

Uma leitura atenta da Torá revela que apesar da idolatria que predominava no Egito, os egípcios acreditam em D’us. Ao serem surpreendidos com a praga dos piolhos, os conselheiros do faraó aconselham-no com as palavras: “Isto é o dedo de D’us” (Elohím) (Êxodo 8:15). E, no entanto, quando Moisés se encontrou diante do faraó e lhe transmitiu a ordem de D’us de libertar o povo judeu, o faraó lhe responde que como desconhecia HaVaYaH (o Nome de quatro letras), não libertaria o povo de Israel (Êxodo 5:2).

Apesar de os egípcios terem conhecimento da existência de D’us, ainda assim adoravam outros deuses e a própria natureza, por acreditar que cada um desses fosse uma fonte independente de poder no mundo. Até mesmo o Rio Nilo e o faraó eram tidos pelos egípcios como divindades a serem reverenciadas.

Não se trata de simples coincidência o fato de que o D’us dos hebreus tivesse castigado o Egito com pragas relacionadas à natureza. O rio adorado pelos egípcios vira um mar de sangue e suas terras, colheitas, posses e corpos são presa de uma série de catástrofes.

D’us ridiculariza tudo aquilo em que acreditavam. E ainda assim, o faraó não percebe ou finge não perceber que HaVaYaH, D’us de Israel, e o D’us da natureza (Elohím) são UM ÚNICO e MESMO, e que não há outras forças reinantes no mundo. D’us então ordena a Moisés que transmita este aviso ao faraó: “Assim falou HaVaYaH, D’us dos hebreus: Envia o Meu povo para que ME sirva. Porque desta vez EU mandarei todas as Minhas pragas a teu coração, a teus servos e a teu povo, para que saibas que não há como EU em toda a terra. Pois agora poderia estender Minha mão e ferir a ti e a teu povo com a pestilência, e serias aniquilado da terra. Entretanto, por isto é que te fiz ficar, para mostrar-te Minha força, e para que MEU Nome seja anunciado em toda a terra” (Êxodo 9:13-16). A mensagem é clara: o mundo não havia sido criado por D’us para ser abandonado nem tampouco deixado ao acaso das vicissitudes do destino, especialmente quando um perverso faraó acreditava reinar, supremo. Que os maus saibam disto e que a ruína do Egito lhes sirva de lição. E quanto aos bons e justos deste mundo, ainda que temporariamente se vejam cercados de problemas e sofrimento, devem ter a certeza de que D’us está sempre presente, a seu lado, em pleno controle de Seu mundo.

Aí está contida uma lição fundamental do Êxodo. Para que os homens não errassem como o fizeram os egípcios, o primeiro dos Dez Mandamentos é a revelação Divina de que ELE é HaVaYaH que tirou os judeus da escravidão no Egito. Se D’us SE tivesse revelado como O CRIADOR de tudo, poderíamos também acreditar que ELE estivesse confinado a este mundo tão natural por ELE criado. Os relatos celebrados em Pêssach nos lembram que só há Uma Única Fonte de todas as forças existentes no mundo. O mesmo D’us que fez de todos os rios do Egito mares de sangue, ESTE mesmo D’us pode fazer cair de joelhos o mais poderoso dos impérios, ao passo que pode elevar os escravizados e oprimidos às maiores alturas espirituais e materiais. Assim sendo, o Êxodo nos ensina que D’us está contido na natureza e além. ELE é Onipresente, está em todas as partes – nos Céus e, também, como ELE PRÓPRIO ordena a Moisés que diga ao faraó – “no meio da terra” (Êxodo 8:18).  HaVaYaH ouve nossas preces, realiza milagres e está sempre atento aos atos e pensamentos mais recônditos de todos os seres. E, mais ainda, com SUA ubiqüidade, dá forma ao curso dos eventos, ainda que nem sempre nos apercebamos disto. Em verdade, como pregam os místicos, ELE define tudo o que é real: apesar de o homem ser dotado de livre arbítrio, tudo o que ocorre provém de D’us. Não há força, poder ou razão de ser que não seja a SUA. A Torá assim o atesta: “(Pergunta…) se tentou D’us vir e tomar para SI uma nação do meio de outra nação por meio de provas, de sinais e de milagres, como tudo o que fez por vós HaVaYaH no Egito, diante de vossos olhos? A ti foi mostrado para que soubesses que HaVaYaH, ELE é D’us, e não há outro além d’ELE” (Deuteronômio 4:34-35).

Os sinais entre D’us e o povo judeu – o Shabát, a colocação dos tefilín e vários outros – têm uma razão específica para estar correlacionados com o Êxodo. É um lembrete eterno de que D’us preocupa-SE e está profundamente envolvido com os problemas dos homens. E, por isso, há um propósito Divino em se guardar os SEUS mandamentos. Com a libertação do povo judeu do Egito e a subseqüente outorga da Torá, D’us revelou-SE diante de toda uma nação. Com isto, ELE ensinou ao homem que este tem um propósito na vida e, portanto, receberia leis e diretrizes para poder cumprir sua missão pessoal e coletiva. Nós somos obrigados a nos lembrar disto todos os dias de nossa vida.

O dom da liberdade

Logo após libertar o povo judeu do jugo egípcio, D’us lhes outorga a Torá. É importante notar que quando D’us primeiro se manifesta a Moisés, ELE emite a seguinte ordem: “Porque… depois de haveres tirado o povo do Egito, servireis D’us sobre este monte” (Êxodo 3:12). Tratava-se do Monte Sinai, local onde o povo judeu iria receber os mandamentos Divinos, com o encargo de mantê-los e transmiti-los a todas as gerações futuras.

Vemos, na Torá, que da mesma forma como D’us tem vários Nomes, ELE também tem várias formas de descrever SEU relacionamento com o povo judeu. ELE os chama de “Meus filhos”, “Meu primogênito”, entre várias outras formas carinhosas. Mas, também, com freqüência, os declara “Meus servos”. A interpretação para tal é que por tê-los salvo do faraó, D’us tornou-SE o novo Senhor dos judeus. Pois que está escrito: “…EU sou HaVaYaH, vosso D’us, que vos tirei da terra do Egito. E guardareis todos os MEUS estatutos e todos os MEUS decretos, e os cumprireis; EU sou HaVaYaH” (Levítico 19: 36-37). Em outras passagens, D’us dita ao povo judeu que seu propósito na vida é temer e servir ELE: “E agora, ó Israel, o que pede HaVaYaH, teu D’us, de ti? Apenas que temas HaVaYaH, teu D’us, que andes em todos os SEUS caminhos, ames e sirvas HaVaYaH, teu D’us, com todo o teu coração e com toda a tua alma; que guardes os mandamentos de HaVaYaH e os SEUS estatutos que EU te ordeno hoje, para o teu bem” (Deuteronômio 10:12-13).

Teria sido a liberdade adquirida durante o Êxodo uma troca de propriedade, ainda que por um Senhor infinitamente superior? Isto parece contradizer o próprio espírito de liberdade advindo da libertação.

Em verdade, o temor a D’us, da forma como é definido pela Torá e desde que adequadamente aplicado, constitui o próprio significado de liberdade. É a compreensão de que “não há outro além d’ELE” a permitir que o homem seja realmente livre, a optar por não fazer o mal a despeito das forças externas ou impulsos internos que pendam para o outro extremo. Este conceito é ensinado em um relato da Torá: quando o faraó ordenou que todos os recém nascidos judeus do sexo masculino fossem atirados ao mar, duas mulheres hebréias recusaram-se a cumprir a ordem. “E temeram D’us as parteiras, e não fizeram como lhes havia falado o rei do Egito, e deixaram os meninos viver” (Êxodo 1:17). Seus nomes eram Shifrá e Puá, que os sábios identificaram como Yochéved e sua filha Miriam. Como recompensa por terem temido D’us, desafiando a maligna ordem do faraó, ELE as recompensou fazendo delas a mãe e a irmã de Moisés. Este seu filho e irmão tornar-se-ia não apenas o líder do povo judeu em sua libertação do jugo egípcio, mas também o maior profeta de D’us de todos os tempos.

A lição contida neste relato é o segredo da verdadeira libertação do homem. Enquanto o homem temer e obedecer D’us, nenhum outro temor ou receio o deverá abater. Ele é livre para escolher a verdade, a justiça e o caminho da correção, a despeito dos imperativos e ameaças dos faraós de nosso mundo. Assim sendo, não é de surpreender que outros povos historicamente se tenham inspirado no Êxodo em sua luta pela liberdade. Os Estados Unidos, em particular, ao lutar contra os ingleses por sua independência e em sua luta interna pelos direitos civis de seus cidadãos, evocaram a memória do Êxodo dos judeus do Egito. Em referência direta à saída do povo judeu da escravidão para a liberdade, os fundadores da nação americana cunharam a frase: “Rebelar-se contra a tirania é obedecer D’us”.

A obediência a D’us é, de fato, o ponto máximo da revolta contra a tirania. No momento em que o homem percebe que D’us não é apenas Elohím, mas também HaVaYaH, O BONDOSO, AQUELE que controla todas as ocorrências, nesse momento já não há mais nada ou ninguém a temer. Apesar de não o perceber, o faraó nada mais é do que um joguete nas mãos do D’us Vivo de Israel. Isto é ilustrado por um fascinante ensinamento chassídico. A Torá nos conta que antes de lançar a oitava praga contra os egípcios, D’us ordena a Moisés ir ao palácio do faraó e, mais uma vez, exigir dele a libertação do povo judeu. D’us diz a Moisés: “Vem ao faraó” (Êxodo 10:1). A escolha das palavras é estranha; a ordem deveria ter sido “Vá ao faraó”. Os místicos judeus explicam que D’us de fato dizia a Moisés “Vem COMIGO ao faraó. Juntos entraremos no palácio da grande serpente. Juntos descobriremos o segredo mais cuidadosamente guardado pelo mal: o fato de que este mal, de fato, não existe. E quando aprenderes este segredo, nenhum mal há de te derrotar. Quando verdadeiramente absorveres este segredo, tu e teu povo serão verdadeiramente homens livres”.

A suprema libertação

A certa altura do Sêder de Pêssach, abrimos as portas para receber o espírito do profeta Eliahu, ou Elias. Também lhe dedicamos uma taça de vinho – a quinta taça do Sêder. Em seu tempo, o profeta Eliahu declarou a D’us que todo o povo judeu O havia abandonado (Reis 19:10). E, por este motivo, o profeta visita todas as casas nos Sedarim de Pêssach para testemunhar que, apesar dos milhares de anos de exílio e mesmo nas circunstâncias de maior provação, o povo judeu permaneceu fiel a HaVaYaH, e continua celebrando a outorga desse SEU presente – a liberdade.

O profeta Eliahu também visita o Sêder pelo fato de este ser não apenas uma comemoração do passado, mas uma exaltação ao futuro. O Êxodo e todos os seus milagres, a libertação do povo judeu e sua jornada para a Terra Prometida, prenunciam um futuro de uma redenção ainda maior. Há um ensinamento que nos diz que o profeta Eliahu será aquele a anunciar a chegada dessa nova era.

Em nossas orações, denominamos a festa de Pêssach de Zman Heruteinu, a “época de nossa liberdade”. Não nos referimos à mesma como “época de nosso júbilo”. Isto porque, apesar de suas maravilhas e milagres extraordinários, e apesar de ter sido feita justiça, não nos rejubilamos com o sofrimento e a morte de outros povos.

A libertação final, no entanto, será uma era de júbilo perene e ilimitado para todos os povos. Enquanto o primeiro Êxodo só envolveu o povo judeu, o próximo irá incluir o mundo todo(*). Todos os judeus retornarão à Terra de Israel e lá viverão em segurança para sempre. Toda a humanidade somente conhecerá a paz e a prosperidade. Não mais haverá sofrimento individual nem coletivo. Enfermidades, pobreza, ignorância, angústia e mesmo morte serão fenômenos do passado. E aqueles que já deixaram este mundo retornarão ao nosso convívio.

(* Porque o mundo inteiro então não só acreditará na existência do Elohím, mas O conhecerá – o mundo todo conhecerá HaVaYaH.)

 

Ainda iremos nos reunir, todos, em Jerusalém, como proclamamos na conclusão do Sêder de Pêssach. Pois que HaVaYaH nos prometeu, em Miquéias 7:15, …“Como nos dias de tua saída do Egito, EU te mostrarei maravilhas”. Que seja a SUA vontade que isto ocorra de pronto, ainda em nossos dias.

 

 

Para A Prova da Existência de D’us, Parte 3, veja

· Três níveis de percepção do Divino

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Bnei Noach

A Prova da Existência de D’us, Parte 3

A Prova da Existência de D’us, Parte 3

 

Três níveis de percepção do Divino

A Hagadá de Pêssach, recitada durante o Sêder, conta a história de como o povo judeu, que começou como uma família de 70 pessoas, se tornou uma grande nação – o Povo escolhido por D’us para receber SUA Torá.


 

A Hagadá nos conta acerca de eventos que precedem e sucedem o Êxodo – a amarga escravidão sofrida por nossos antepassados, as Dez Pragas que venceram o Faraó, o Êxodo, a divisão do Mar e a outorga da Torá no Monte Sinai, entre outros. Mas, o clímax do processo de constituição dos judeus em uma nação ocorreu não em 15 de Nissan – dia do Êxodo e primeiro dia de Pêssach – mas 50 dias mais tarde, quando D’us SE revelou a todos os Filhos de Israel e lhes deu a Torá – um evento que é comemorado na festa de Shavuót.

As festividades de Pêssach e Shavuót são ligadas de forma indissolúvel. Começando na segunda noite de Pêssach e terminando no dia antes de Shavuót, fazemos a contagem do Ômer – um mandamento de grande significado místico. Durante os 49 dias dessa contagem, somos obrigados a trabalhar sobre nós mesmos e a aumentar nossa espiritualidade para que, em Shavuót, o dia cujo tema é nossa dedicação ao estudo e ao cumprimento da Torá, possamos estar em um nível espiritual mais elevado do que estávamos antes do início de Pêssach. O processo do crescimento espiritual que se inicia em Pêssach culmina, pois, em Shavuót.

A seguir analisaremos três marcos no processo que se iniciou quando Moshé foi enviado por D’us para libertar o Povo Judeu e que culminou com a Revelação Divina no Monte Sinai. Tais marcos são as Dez Pragas que se abateram sobre o Egito, a divisão do Mar de Juncos e o recebimento da Torá.

As Dez Pragas

Quando D’us SE faz ver a Moshé e lhe atribui a missão de voltar ao Egito e libertar o Povo Judeu da escravidão, o profeta responde: “Mas eles não acreditarão em mim, nem ouvirão minha voz, pois dirão: ‘HaVaYaH não apareceu a ti!'” (Êxodo, 4:1). D’us então lhe diz que tome seu cajado e o atire ao chão, e, ao fazê-lo, o cajado se transforma em uma serpente. HaVaYaH ordena que Moshé agarre o rabo da serpente, e ele obedece. A víbora volta a ser o cajado. D’us instrui Moshé a realizar esse milagre diante dos judeus para que “… creiam que HaVaYaH, D’us de teus pais – o D’us de Abrahão, o D’us de Isaac e o D’us de Jacob – apareceu a ti!” (Ibid, 4:5). Mas, caso um sinal não fosse suficiente para fazê-los acreditar, D’us dá a Moshé um segundo milagre, dizendo-lhe que se mesmo realizando os dois o povo não desse atenção a suas palavras: “Tomarás das águas do Nilo e derramarás no seco; e as águas que tomarás do rio tornarse-ão sangue no seco” (Ibid, 4:9).

Essa passagem da Torá deixa claro que D’us, que é Onisciente, sabia que a maneira mais rápida de fazer com que o Povo Judeu acreditasse NELE e em Moshé seria através da realização de milagres. Os judeus – escravizados, desesperados e desesperançados – necessitavam de milagres para acreditar que o D’us de seus antepassados não os tinha renegado. E assim, quando Moshé volta ao Egito, ele e seu irmão Aharon reúnem os anciãos judeus, diante de quem Moshé realiza os milagres, segundo as instruções Divinas. Ao testemunhar os milagres, “o povo acreditou, e compreenderam que HaVaYaH visitara os Filhos de Israel e vira sua aflição, e curvaram-se e se prostraram”. (Ibid, 4:31). Quando Moshé e Aharon, então, invadem o palácio do Faraó e exigem a libertação do Povo Judeu, eles não pedem misericórdia nem ameaçam com algum tipo de rebelião. Em vez disso, realizam milagres, exatamente como haviam feito antes perante os judeus. Pois D’us havia dito a Moshé: “E não vos escutará o Faraó, e porei Minha mão sobre o Egito, e tirarei os Meus exércitos, o Meu povo, os filhos de Israel da terra do Egito, com grandes juízos. E o Egito saberá que EU sou HaVaYaH, ao estender a Minha mão sobre o Egito, e tirarei os Filhos de Israel dentre eles”. (Ibid, 7:4-5). De fato, a confrontação entre o líder egípcio e Aharon e Moshé foi um duelo sobrenatural. Para provar ao Faraó que falavam em Nome de D’us, Aharon atirou o cajado de seu irmão e o transformou em serpente. Mas o Faraó chama seus sábios feiticeiros, que conseguem repetir o feito. O rei egípcio pressupõe que Moshé e Aharon são magos como os seus, e não leva a sério sua alegação de que falam em Nome do Altíssimo. É nesse ponto que o episódio das Dez Pragas se inicia.

A primeira delas transformou o Nilo em sangue. Aharon ergue o cajado e toca o Nilo, tornando suas límpidas águas sangue puro. Mas os feiticeiros egípcios conseguem replicar esse milagre, e o Faraó, assim sendo, imagina que Moshé e Aharon apenas executavam mágicas – prática comum no Egito. Os bruxos egípcios conseguem, pois, replicar a segunda praga, mas não a terceira, e dizem ao Faraó que essa última não era magia, mas “o dedo de D’us”. Mas o Faraó supõe que também a terceira deveria ser algum tipo de bruxaria mais elevada e que, certamente, os dois irmãos deviam ser melhores na magia que seus magos. Somente quando a sexta praga, a sarna, na realidade, bolhas que se transformavam em úlceras, causando grande sofrimento físico, assola o Egito, seus bruxos ficam totalmente desmoralizados. Pois, apesar de serem profundos conhecedores da magia negra, eles não conseguem proteger nem a si próprios. Tornava-se cada vez mais claro aos egípcios que Moshé não era um simples mago e que as pragas eram verdadeiramente obra de D’us.

À medida que as demais pragas trazem cada vez mais destruição e miséria ao Egito, os emissários do Faraó lhe imploram: “Até quando isto será um impedimento para nós? Envia os homens, e que sirvam HaVaYaH, seu D’us! Ainda não notastes que o Egito está perdido?” (Ibid, 10:7). Mas foi preciso que viesse a décima e última praga – a morte dos primogênitos – para finalmente quebrar o Faraó. Ele tinha sido alertado várias vezes por Moshé para que tivesse a chance de se arrepender, salvando a si próprio e a seu povo. Bem verdade que D’us endurecera o coração do Faraó, dificultando o seu arrependimento, sendo isto uma forma de punição por suas más ações – mas a porta do arrependimento nunca esteve totalmente fechada para ele. Mas, apesar das pragas e do sofrimento que se seguiu, o Faraó se recusou a ver a Mão de D’us. Suas racionalizações, seu desprezo pelos demais e sua teimosia levaram à sua trágica queda e à destruição de seu poderoso reino.

No que tange ao Povo Judeu, eles observaram as Dez Pragas dizimarem o Egito enquanto permaneciam a salvo. Claramente, isso não foi obra do acaso. Com cada praga que atingia o Egito, os judeus se convenciam de que o D’us de seus antepassados não os tinha abandonado. Tinha vindo resgatá-los da escravidão e do genocídio, e interferia abertamente em Seu mundo para punir aqueles que vitimavam o Seu povo. Vinha salvá-los com Sua mão poderosa e Seu braço estendido.

A divisão do Mar

No entanto, nem as Dez Pragas foram suficientes para convencer os egípcios de que foi D’us – e não Moshé e Aharon – quem viera libertar os judeus. Apenas alguns dias após permitir que o Povo Judeu deixasse o Egito, o Faraó e a totalidade de seu exército saem à caça dos fugitivos judeus para trazê-los de volta. Apesar do terror das pragas, os egípcios estavam tão confiantes na vitória que, nessa saída militar, adornam seus cavalos com ornamentos em ouro, prata e pedras preciosas.

O Povo Judeu havia deixado o Egito no dia 15 de Nissan. Em torno do dia 20, o Faraó e seu exército tinham-nos alcançado. E os judeus se vêem presos em uma armadilha: tinham atrás de si o Faraó e seus homens, e à sua frente o Mar de Juncos. Apesar de tudo o que tinham presenciado no Egito, ficaram desesperados e gritam a Moshé: “Foi porque não havia sepulcros no Egito que nos trouxeste para morrer no deserto? O que nos fizeste, ao nos tirar do Egito?” (Ibid, 14: 11). Cheios de temor, os judeus dizem a Moshé: “Deixa-nos e serviremos os egípcios. Pois nos é melhor servir os egípcios do que morrer no deserto!” (Ibid, 14: 12).

Moshé ora a D’us e ELE lhe ordena: “Toma teu cajado e estende tua mão sobre o mar e fende-o, e que os Filhos de Israel entrem pelo meio do mar, em seco”. (Ibid, 14: 16). As águas do Mar de Juncos se abrem, permitindo que os judeus atravessem. Os egípcios, que claramente não haviam aprendido a lição com as Dez Pragas, saem no seu encalço. Quando o exército do Faraó está no meio do mar, D’us começa a castigá-los. Em pânico, os egípcios exclamam: “Fugirei diante de Israel, pois HaVaYaH luta por eles contra o Egito!” (Ibid, 14: 25). Mas sua sorte já fora selada. Seguindo instruções Divinas, Moshé estende sua mão sobre o mar e, na manhã do 21° dia de Nissan, sétimo dia de Pêssach – que, na Terra de Israel, é o último dia da festividade – as águas voltam a se unir e engolem todo o exército do Faraó.

A divisão do Mar foi o ponto culminante do Êxodo, pois mesmo depois de os judeus terem fugido do Egito, o exército desse país permaneceu intacto e a ameaça da volta à escravidão ainda existia. No mar, os judeus foram perseguidos por uma força militar extremamente poderosa, que facilmente os teria vencido e capturado. Segundo o Midrash, havia 30 egípcios para cada judeu. Somente quando o mar se dividiu e engoliu o exército egípcio foi que o êxodo judeu realmente se completou. No 15º dia de Nissan – dia em que os judeus deixaram o Egito, primeiro dia de Pêssach – D’us puniu o Egito com a 10ª praga, mas os judeus deixaram o país como escravos em fuga. No 21º dia de Nissan, após a divisão do Mar, como vimos acima, os judeus se tornaram um povo verdadeiramente liberto. Contudo, há uma razão mais profunda para a divisão do mar ser mais importante do que as Dez Pragas. No Egito, os judeus presenciaram ocorrências sobrenaturais, mas quando o Mar de Juncos se abriu ao meio, todos os judeus adquiriram a condição de profetas. Está escrito no Midrash que mesmo o mais simples dos judeus “viu no Mar de Juncos o que não fora visto nem pelo profeta Ezequiel”, cuja visão da Carruagem Divina é a base do estudo da Cabalá. No Mar de Juncos, os Céus se abriram; todos os judeus, mesmo as crianças, tiveram uma visão do mundo infinito. Por essa razão foi naquele momento, e não antes – nem mesmo durante as pragas que se abateram sobre o Egito – que “o povo temeu HaVaYaH, e creram em HaVaYaH e em Moshé, Seu servo” (Ibid, 14:31).

Antes dessa experiência profética, os judeus haviam testemunhado vários milagres e maravilhas. Mas sua fé em D’us e em Seu emissário não era absoluta. Como fizera o Faraó, eles também poderiam ter racionalizado sobre o que ocorrera no Egito. Talvez as Dez Pragas tivessem sido uma coincidência – muito pouco provável, certo, mas ainda assim uma coincidência. Talvez houvesse alguma explicação natural para elas terem caído sobre os egípcios e não sobre os judeus. Talvez o Faraó e seus feiticeiros estivessem certos: Moshé e Aharon eram apenas super-magos que tinham conseguido manipular a natureza para destruir o Egito, enquanto protegiam os judeus.

Resumindo, pura e simplesmente, as Dez Pragas não eram prova suficiente – nem para os judeus, que entraram em pânico diante do mar, nem para os egípcios, que foram atrás deles.

Mas, com a divisão do mar, tais dúvidas se desvaneceram. Os egípcios por fim reconheceram A Verdade – infelizmente, quando já era tarde. Para os judeus, não se tratou de mais outro milagre, mas do ponto de partida para o objetivo supremo do Êxodo – o recebimento da Torá – que somente poderia ter ocorrido depois dos Filhos de Israel vivenciarem as revelações espirituais da divisão do mar. No sétimo e último dia de Pêssach todos os judeus se tornaram profetas. D’us SE tornou uma realidade tão palpável que, na Canção do Mar, entoada pelo Povo Judeu em louvor a D’us por sua salvação, as crianças proclamaram: “ESTE é meu D’us!”, indicando claramente perceber a Presença Divina.

A experiência profética que ocorreu no Mar de Juncos preparou os judeus para a Revelação Divina que iria ocorrer no Monte Sinai, apenas 50 dias após o Êxodo.

A Revelação Divina no Sinai

Se o povo vivenciou a visão de D’us durante a divisão do Mar, que necessidade haveria da ocorrência da Revelação Divina no Monte Sinai?

São muitas as respostas, mas talvez a principal seja que é extraordinariamente difícil negar um evento testemunhado por milhões de pessoas. Um único indivíduo pode fabricar ou imaginar uma história, e as pessoas podem optar por acreditar ou não em suas palavras. Mas é muito difícil convencer terceiros da veracidade de um evento envolvendo milhões de pessoas se tal evento não ocorreu.

Se não tivesse ocorrido a Revelação Divina no Sinai, seria possível questionar a origem Divina do judaísmo. Poder-se-ia alegar que Moshé foi um grande líder carismático, um mago; mas jamais um verdadeiro profeta de D’us. Poder-se-ia mesmo acusá-lo de ser um impostor ou simplesmente desacreditá-lo, rotulando-o de um esquizofrênico que, no entanto, acreditava ter ouvido o chamado da Voz de D’us. Mas, quando até o mais simples dos judeus se tornou um profeta à beira do Mar de Juncos e, em especial, quando todos eles – (três) milhões de pessoas – ouviram a Palavra de D’us aos pés do Monte Sinai, não mais havia lugar para dúvidas sobre a origem da Torá. Isto explica por que até mesmo os maiores oponentes de Moshé, como seu primo Côrach, não puderam negar ser ele um verdadeiro profeta de D’us. Durante sua longa jornada de 40 anos pelo deserto, muitos judeus falsamente acusaram Moshé de crimes terríveis – nepotismo, roubo, até mesmo de adultério – mas eles nunca ousaram sugerir que ele fosse impostor, charlatão ou alucinado. Pois que eles, afinal, tinham presenciado a Revelação de D’us e quando ELE PRÓPRIO chamou Moshé para ascender ao Monte Sinai para receber a Torá. D’us SE assegurou de que seria impossível alegar que SUA Torá era um relato de ficção. E é por essa razão que mesmo os maiores inimigos do Povo Judeu, mesmo aqueles que quiseram converter todos os judeus, nunca negaram a verdade histórica do judaísmo. (Veja

https://noahidebr.com/2016/09/05/nao-sao-similares-as-historias-de-moises-e-mohammad/   . )

Uma segunda razão para a Revelação Divina no Monte Sinai é que D’us transmitiu ao Povo Judeu os meios de se conectarem a ELE – e isto é feito através da Torá. Se ELE jamais SE tivesse revelado, as pessoas alegariam que a Torá era criação de Moshé. No Monte Sinai, D’us fez o Povo Judeu jurar que iria preservar a Torá: assim sendo, SUA Lei não poderia ser descartada com um código de leis criado pelo homem.

Através da Torá, D’us nos permitiu conectarmo-nos com ELE. Um homem pode considerar-se sábio e espiritualizado. Mas, pelo fato de ser finito, não pode compreender os Desígnios de D’us. O homem requer que D’us lhe aponte o que fazer. No Monte Sinai, D’us nos jogou uma corda que nos permite manter uma conexão com ELE. Quando estudamos a SUA Torá, absorvemos uma centelha de SUA Sabedoria Infinita. Quando realizamos SEUS mandamentos, tornamo-nos instrumentos no cumprimento de SUA Vontade na Terra. E quando estendemos a mão para ajudar os outros, tornamo-nos agentes da bondade e plenitude Divinas no mundo.

Cinquenta dias após deixarem o Egito, os judeus ouviram a Voz de D’us que lhes falava. O MESTRE do Universo proclamou os Dez Mandamentos que são o núcleo dos 613 Mandamentos da Torá. Quem lê a Torá em hebraico sabe que os Dez Mandamentos foram dirigidos na 2ª pessoa do singular. No Monte Sinai, D’us não SE dirigiu ao Povo Judeu como um todo. ELE falou pessoalmente a cada um de nós, pois a alma de cada um de nós esteve presente no Monte Sinai quando D’us SE revelou aos Filhos de Israel. E cada vez que abrimos a Torá, cada vez que a estudamos e praticamos o que nos ensina, estamos revivendo aquele dia tão monumental na história da humanidade.

A percepção do Divino

A Torá é eterna e é uma lição para todo judeu. Com efeito, a raiz da palavra Torá é Hora’á, que literalmente significa “instrução”. Cada vez que estudamos um trecho da Torá, devemos tirar uma lição do mesmo. Quais são, portanto, as lições transmitidas por nosso estudo dos três marcos que vimos acima: as Dez Pragas, a divisão do mar, e a Revelação Divina no Sinai? Estes marcos representam três estágios na percepção que a pessoa tem de sua relação com D’us. O primeiro ocorre quando se vivencia um milagre – um evento muitíssimo improvável: uma cura milagrosa, um socorro financeiro quando mais se necessita, a salvação em momento de extrema dificuldade, uma coincidência extraordinária ou qualquer evento que nos leve a crer que o mundo não funciona por si só. Os milagres servem para nos lembrar que há “Alguém” que rege os acontecimentos e que nos guarda. A isso o judaísmo chama de Divina Providência.

Mas os milagres são apenas o primeiro estágio de conscientização sobre o Divino, pois dificilmente causam uma impressão duradoura. A pessoa pode ficar grata e se sentir inspirada por um milagre, e isto pode fazê-la reconhecer o envolvimento de D’us em sua vida, mas, mais cedo ou mais tarde, poderá vir a acreditar que o milagre foi apenas uma grande coincidência. Os egípcios testemunharam eventos sobrenaturais – as Dez Pragas – mas os racionalizaram como coincidências infelizes ou mágicas usadas para manipular a natureza. No que tange aos judeus, apesar dos milagres que presenciaram, foi somente no Mar de Juncos que eles finalmente “creram em HaVaYaH e em Moshé, SEU servo”.

O segundo estágio da ligação com D’us é simbolizado pelo episódio no Mar de Juncos. Como está escrito no Talmud, nós, judeus, talvez não sejamos todos profetas, mas descendemos dos profetas. Todos nós, em maior ou menor grau, possuímos um pequeno dom para a profecia. Todos tivemos experiências espirituais. Para alguns, pode ser algo simples como receber uma mensagem em um sonho que se torna realidade; para outros, pode ser um sexto sentido aguçado; e para poucos judeus privilegiados, pode ser algo tão dramático como ver almas ou vivenciar uma experiência de quase-morte, em que a pessoa tem uma visão do mundo futuro. Uma experiência genuinamente espiritual causa uma impressão bem mais acentuada do que um milagre, pelo fato de ser muito mais difícil de atribuí-la a uma coincidência. Um milagre é uma improbabilidade estatística, mas uma percepção do mundo espiritual é algo vivenciado. É um evento que transforma a vida de quem a percebe.

Contudo, podemos perguntar-nos: como podemos saber se uma experiência espiritual não é produto da imaginação ou de um alucinógeno? Como diferenciar um profeta de um esquizofrênico? No antigo Israel, quem alegava ter recebido uma mensagem profética era rigorosamente examinado por verdadeiros profetas e sábios para verificar de quem se tratava – profeta ou louco. Uma experiência espiritual tem valor quando serve de ponto de partida para se chegar a um nível mais alto de conscientização do Divino, o que é alcançado através do estudo e da prática de SUA Sabedoria e Vontade.

O fato de uma pessoa realizar milagres não significa nada; afinal, os feiticeiros idólatras egípcios eram magos de grande alcance. E mesmo as vivências espirituais genuínas, por mais fascinantes que sejam, não conseguem mudar o mundo. A pessoa pode meditar e mesmo levitar dias inteiros, mas, com isso, não fará deste um mundo mais Divino. Por outro lado, aquele que se dedica a estudar a Sabedoria Divina e a verdadeiramente cumprir a Vontade Divina, praticando atos de santidade e bondade, faz muito mais do que meramente tocar os Céus: essa pessoa traz os Céus para a Terra. O homem pode ser um milagreiro, profeta ou sábio – pode estar na mais alta das montanhas e compreender tudo o que pode ser compreendido – contudo, ele nada mais é do que um ser humano finito, com os pés no chão. Acima dele está um D’us Infinito, que é desconhecido, impalpável e que não pode ser compreendido. Como pode, então, o homem finito, por maior que seja, alcançar O INFINITO? Sua própria libertação e a única libertação do mundo inteiro se dão quando O Altíssimo chega aqui embaixo e lhe diz, e diz a todos nós: “Estudem isto. Façam aquilo. E através de seu estudo de Minha Sabedoria e seu cumprimento de Minha Vontade vocês estão ligados a MIM”. Quando isto acontece, o homem e D’us se unem a um tal ponto em que não mais existem o finito na Terra e O INFINITO nos Céus. E passa a existir apenas UM.

 

 

Para A Prova da Existência de D’us, Parte 4, veja

· As Dez Pragas do Egito

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Bnei Noach

A Prova da Existência de D’us, Parte 4

A Prova da Existência de D’us, Parte 4

 

As Dez Pragas do Egito

Dez calamidades castigaram o Egito antes da saída dos filhos de Israel desta terra. Através delas, D’us demonstrou a toda humanidade o seu infinito poder.


 

O episódio das Dez Pragas, chamadas em hebraico de Makot Mitzrayim, literalmente Pragas do Egito, relatado e elucidado na Hagadá de Pêssach, consta no Livro do Êxodo. Numa primeira leitura, a aparente razão para tais calamidades foi a obstinada recusa do Faraó em obedecer a ordem de HaVaYaH de libertar Israel. No entanto, se este fosse o único propósito, um único golpe devastador teria sido suficiente. Por que, então, D’us optou por dez calamidades? Porque, através das Dez Pragas, HaVaYaH demonstrou não apenas ser O CRIADOR do Universo, mas SENHOR Único e Absoluto dos Céus e da Terra, JUIZ Supremo e FORÇA Regente da Natureza. No Egito, a contundente revelação da Onipotência Divina fez com que mesmo os mais incrédulos entre os Filhos de Israel fossem obrigados a reconhecer o ilimitado Poder Divino. O principal objetivo das múltiplas pragas foi, portanto, demonstrar a Israel que O D’us de seus ancestrais, D’us de Avraham, Yitzhak e Yaacov, é D’us Único, SENHOR sobre a natureza e sobre as outras nações, e que não há outro além DELE.

As pragas serviram também como o grande castigo pela escravidão, tortura e campanha de genocídio perpetrada pelos egípcios contra o Povo Judeu. Mas a Torá não é um simples compêndio de história judaica e o judaísmo não permite celebrar o sofrimento alheio, ainda que seja o dos inimigos de Israel. As Dez Pragas são relatadas na Torá e na Hagadá não como celebração da Justiça Divina, mas como fonte de lições espirituais.

A Criação e as Dez Pragas

O primeiro dos Dez Mandamentos afirma: “EU sou HaVaYaH, teu D’us, que te tirou do Egito da casa da escravidão”, e não, “Eu sou HaVaYaH, teu D’us, que criou o universo”. Explicam nossos Sábios que, através deste primeiro mandamento, D’us alerta os homens de que ELE não é apenas O CRIADOR, mas está presente e profundamente envolvido em cada detalhe da vida de cada uma de suas criaturas.

O conceito de CRIADOR do Universo é extremamente abstrato e a Criação é um dos grandes segredos do universo. O pouco que se sabe a respeito faz parte da Cabalá e vem sendo transmitido, de geração em geração, para uns poucos escolhidos entre os líderes espirituais do Povo Judeu. Em geral, o assunto é inacessível, mesmo aos mais eruditos. Já o episódio das Dez Pragas pode e deve ser aprendido por todos, inclusive as crianças. A razão é que, ainda mais do que a Criação, as Dez Pragas demonstram a Onipotência Divina em SUAS diferentes manifestações.

E, se durante a Criação, somente O PRÓPRIO CRIADOR estava presente, quando dos acontecimentos no Egito, milhões de judeus e egípcios testemunharam e vivenciaram os milagres realizados por D’us. E para os mais céticos que não aceitam a Torá como a Palavra de D’us, há documentos egípcios e evidências históricas e arqueológicas que atestam as terríveis catástrofes que se abateram sobre o Egito, na época em que ocorreu o Êxodo.

No decorrer das Dez Pragas, HaVaYaH revelou SEU controle absoluto sobre a natureza. Utilizando-SE de pragas naturais, manifestas, no entanto, de forma sobrenatural, demonstrou, que está simultaneamente na natureza e acima desta, pois ELE não é limitado por qualquer elemento de SUA criação. E, não foi simples coincidência o fato de ter optado por castigar o Egito com pragas relacionadas à natureza, pois, para os egípcios, o rio Nilo, os animais e o próprio Faraó eram considerados divindades. HaVaYaH quis demonstrar que nenhuma suposta divindade poderia deter SUA vontade, pois que cada elemento da natureza era SEU servo. D’us queria tirar dos judeus qualquer vestígio de paganismo porventura assimilado em sua longa permanência naquela terra. Além do mais, no Egito, idolatrava-se a matéria – a abundância e a fartura – e, ao transformar o Nilo em sangue, ao destruir as colheitas e os bens egípcios, D’us provou que a Terra inteira LHE pertence e que tudo que o homem possui advém DAQUELE que a tudo criou.

Os castigos que se abateram sobre todo o Egito não atingiram os judeus que lá viviam ou a terra de Goshem onde habitavam. Ao fazer esta distinção entre o opressor e o oprimido, manifestou-se no mundo terreno a Justiça Divina. Foi revelado ao homem que todos seus atos têm consequências, sejam bons ou ruins. As pragas revelaram, também, o poder e eficácia da oração e da ligação com D’us, pois foram as orações de Moshé que puseram fim a cada uma das pestilências.

Por que dez?

As Dez Pragas castigaram o Egito durante praticamente um ano, iniciando-se no fim do mês de Iyar e terminando apenas no dia 15 de Nissan. As primeiras sete pragas constam no Livro do Êxodo, na porção Va’eirá (7:19-9:35), e as últimas três na porção Bô (10:1-12:33).

A sequência de eventos que antecedem as pragas tem início quando o Faraó se recusa a obedecer à ordem Divina transmitida por Moshé e Aharon: “Envia MEU povo para que festejem para MIM no deserto” (5:2). O rei do Egito responde com insolência: “Quem é HaVaYaH para que eu escute SUA voz e deixe partir o Povo de Israel? Não conheço HaVaYaH e também não despacharei Israel” (5:2). E, num gesto desafiador, decide afligir ainda mais os Filhos de Israel. Ordena a seu povo que não mais entreguem aos judeus a palha necessária para a confecção dos tijolos; a partir de então lhes caberia o esforço adicional de buscar a matéria-prima para cumprir suas cotas diárias. O não-cumprimento era punido com tortura física. Seu sofrimento tornara-se ainda mais insuportável e, ao ser questionado por Moshé, D’us responde: “Agora verás o que farei ao Faraó”. Nosso profeta e toda a humanidade iriam testemunhar como  HaVaYaH redimiria o SEU povo.

A pergunta, porém, permanece: Por que, ao invés de atingir os egípcios com um único golpe, D’us optou por um processo gradual e crescente? Por que foram necessárias Dez Pragas? Segundo nossos Sábios, são inúmeros os motivos. O Midrash revela que cada praga foi consequência direta de uma ação específica e equivalente mau-trato, tortura ou crueldade perpetrados pelos egípcios contra os Filhos de Israel. A Justiça Divina determinara que os egípcios deveriam ser punidos “medida por medida” pelas crueldades cometidas contra SEU Povo. Além do mais, a sucessão de pragas e os avisos que as precederam eram necessários para dar ao Faraó a oportunidade e o tempo de reconsiderar suas ações, arrependendo-se da crueldade perpetrada contra os judeus. Somente após o rei do Egito ter “endurecido seu coração” e, repetidamente, se recusado a libertar o povo judeu, as portas do arrependimento finalmente se fecharam. O Rav Maimônides explica que, às vezes, o castigo que D’us impõe a quem cometeu um grave pecado é privá-lo da possibilidade de se arrepender. Este é o significado da expressão usada na Torá, “endurecerei o coração do Faraó”.

As Dez Pragas formam um sistema coerente, de intensidade crescente. A cada recusa do Faraó em atender a ordem Divina de deixar Israel partir, uma nova calamidade se abate sobre o Egito. As primeiras nove são divididas em três séries, de três pragas cada, que se sucedem de acordo com um plano. Cada série aumenta em progressão em direção a um clímax, sendo que a última serve de prelúdio para a décima praga – a Morte dos Primogênitos. Em cada série D’us manifesta SEU poder, mudando o curso das leis da natureza em uma das três esferas da Criação – a terra, a atmosfera e os céus.

Segundo Rabi D. Isaac Abravanel, um dos objetivos das pragas era convencer o Faraó, seu povo e, consequentemente, toda a humanidade de três verdades fundamentais sobre D’us: SUA Existência, SUA Divina Providência – ou seja, que a Mão de D’us está presente em tudo o que acontece na vida dos homens e das nações – e SUA Onipotência. Por isto, a primeira praga de cada grupo é precedida por uma declaração que caracteriza um desses princípios.

A primeira série: sangue, rãs e piolhos

“Assim falou D’us: ‘Nisto saberás que sou HaVaYaH'” (7:17). A afirmação indica que o objetivo da primeira série é estabelecer a inegável existência de um D’us Único, CRIADOR Absoluto e SENHOR do Universo.

A primeira praga atinge o Nilo – considerado pelos egípcios uma divindade. Rashí, o comentarista clássico da Torá, explica que, como havia escassez de chuvas no Egito, a principal fonte de água era este rio que, ao extravasar, irrigava a terra. Por isso os egípcios o consideravam a divindade responsável pelo seu sustento. Quando, seguindo a ordem Divina, Aharon golpeia o Nilo com seu cajado, não só suas águas, mas as de todo o Egito, transformam-se em sangue. A primeira praga veio para demonstrar aos egípcios que sua “divindade, o rio”, não era capaz de deter a Vontade dO CRIADOR. O Midrash explica que, para os judeus, a transformação das águas do Nilo em sangue foi muito significativa, pois compreenderam que D’us estava punindo os egípcios por terem jogado nas águas daquele rio o sangue de seus filhos.

Pela segunda vez o Faraó se recusa a libertar Israel. D’us, então, ordena a Aharon que estenda novamente a mão sobre o Nilo. Rãs, cujo coaxar enchia os ares, emergem do rio e se multiplicam incessantemente, invadindo as casas egípcias. A segunda praga era a prova de que não só o Nilo não conseguira deter a Vontade dO CRIADOR, mas que, ao produzir as rãs, o próprio rio estava a SEU serviço.

Uma terceira praga castiga o Egito, após nova recusa do Faraó em se dobrar perante D’us. Após Aharon ter golpeado o pó com o cajado, seguindo a ordem Divina, a terra de todo o Egito se transforma em piolhos e pequenos insetos, que picam mortalmente os egípcios e seus animais. Foi no decorrer desta terceira praga que os feiticeiros egípcios alertam seu rei que Moshé e Aharon não eram magos nem tampouco eram “as ocorrências” fruto de algum tipo de feitiçaria. Eram enviados de D’us. Segundo o Midrash, foi no final dessa praga que os judeus pararam de trabalhar para os egípcios.

Esta primeira série de pragas foi lançada por Aharon e não por Moshé, porque este tinha um débito de gratidão com as águas do Nilo e com a terra do Egito. Quando Moshé nasceu, sua mãe, para salvá-lo do édito infanticida egípcio, colocou-o numa cesta sobre o rio e as águas o mantiveram vivo, conduzindo-o até Batiá, filha do Faraó, que o resgatou. A terra também o ajudou, pois encobriu o corpo de um algoz egípcio, que Moshé matara para salvar a vida de um judeu. D’us, portanto, incumbiu Aharon de lançar as primeiras três pragas, porque, como ELE PRÓPRIO afirma, “as águas que cuidaram de ti quando foste lançado ao Nilo…e a terra que veio em teu auxílio quando mataste o egípcio…não é justo que por ti sejam amaldiçoadas”.

A segunda série: animais selvagens, peste e sarna

Iniciando o segundo grupo, a quarta praga é precedida pela declaração Divina: “Para que saibas que sou HaVaYaH no meio da terra” (8:18). Por todo o Egito, bandos de animais selvagens, cobras e escorpiões atacam os egípcios, mesmo dentro de seus lares, e destroem tudo que encontram pelo caminho. Mas, como D’us afirmara, “Separarei nesse dia a terra de Goshem”, nenhum destes animais adentrou na terra onde habitavam os judeus. Segundo Rashí, numa clara demonstração de SEU Poder, mesmo os judeus que estavam em outros lugares não foram atacados.

A quinta praga é uma peste fatal que mata os animais domésticos dos egípcios que pastavam nos campos, inclusive os carneiros, que eram considerados um de seus deuses. No entanto, nenhum animal de qualquer judeu foi atingido. Segundo Rabi Alkabetz, a partir daquele momento o sofrimento egípcio se tornou tão intenso, que até o Faraó já estava disposto a ceder. D’us, no entanto, endureceu-lhe o coração, pois queria que os Filhos de Israel vissem a totalidade e abrangência de SUA Força e aprendessem a NELE ter fé.

A sexta praga que atinge os egípcios e seus animais, geralmente chamada de sarna, era na realidade, bolhas que se transformavam em úlceras, causando grande sofrimento físico. Mesmo os feiticeiros egípcios foram atingidos pela doença.

Esta segunda série de pragas foi uma clara demonstração de que a Providência Divina, a Mão de D’us, está presente em tudo o que acontece. O fato de nenhum judeu ter sido atingido era mais uma prova de que D’us controla tudo que ocorre no mundo, inclusive o comportamento dos animais e as aflições físicas.

O terceiro grupo: granizo, gafanhotos e escuridão

O objetivo desta última série de pragas, anunciado pela declaração “Para que saibas que não há ninguém como EU, em toda a Terra” (9:14), foi demonstrar o infinito poder de D’us. Um outro propósito para a ação Divina é revelado por Moshé, quando informa ao Faraó que, apesar de merecer morrer, sua vida fora poupada para que ele reconhecesse a grandeza de D’us Único e Verdadeiro. “Para que MEU NOME seja anunciado em toda a terra” (9:16), afirma D’us. E para que fosse transmitido, de geração em geração, o relato do que estava ocorrendo no Egito, ou seja, a manifestação explícita de SUA Vontade.

Na sétima, uma violenta tempestade de granizo assola o país. O mundo nunca vira algo igual. Muito menos o Egito, onde, devido à escassez de chuva, este fenômeno meteorológico era desconhecido. Havia um aspecto sobrenatural nesta praga: o granizo vinha acompanhado de fogo. Dois elementos opostos – o fogo e a água – conciliados a fim de mostrar a Onipotência Divina. Antes da sétima praga, D’us alertou os egípcios para procurarem abrigo durante a chuva de granizo, pois, nenhum ser vivo e nenhum vegetal escapariam incólumes. E os que acreditaram nas palavras de Moshé procuraram abrigo, tanto para si como para seu gado.

Na oitava praga, um vento do leste trouxe em seu bojo nuvens de gafanhotos, que escureceram os céus. Os insetos devoraram cada folha verde que, porventura, sobrevivera ao granizo e às pragas anteriores. Invadiram os lares e os campos egípcios e trouxeram ruína total ao país, já praticamente destruído pelas catástrofes anteriores. Pela primeira vez, o Faraó reconhece seus erros, mas ainda permaneceu firme na determinação de não deixar partirem os judeus.

Quando a nona praga se abateu sobre o Egito, uma “escuridão tangível”, impenetrável, tão densa que apagava qualquer luz, envolveu o país por seis dias. Mais uma vez, um fenômeno natural – a escuridão – se manifestou de forma sobrenatural, pois enquanto nos lares egípcios não era possível acender uma luz, nos lares judaicos, havia luz abundante. Os egípcios, tomados de pavor, permaneceram imóveis onde se encontravam. Ao descrever a praga, a Torá menciona “escuridão e trevas”: escuridão no sentido físico e trevas no sentido espiritual. A Torá nos ensina que esta praga refletia o egoísmo prevalente no Egito: “Não via nenhum homem a seu irmão”, pois cada egípcio via somente a si próprio; assim aconteceu durante a praga da escuridão, ninguém se mexeu para socorrer o outro, pois a ajuda mútua não fazia parte de sua visão de mundo.

A décima praga: a morte dos primogênitos egípcios

A décima e última praga é amplamente anunciada por Moshé, que alerta o Faraó que, por volta da meia-noite, D’us, ELE PRÓPRIO, passaria sobre o Egito e golpearia todos os primogênitos – filhos de homens ou de animais.

Era o clímax de todas as anteriores. Seu aspecto de punição é imensamente mais severo do que o das outras, cujo principal objetivo era incutir nos egípcios a fé em D’us. Durante esta praga, D’us, JUIZ Supremo, executou o castigo, “medida por medida”, pelo decreto de extermínio que o Egito lançara contra o Povo Judeu. O Faraó, que emitira a ordem de que todo menino judeu fosse afogado no Nilo, e os egípcios, que a haviam executado, presenciaram a morte de seus primogênitos na noite que antecedeu o Êxodo. À meia-noite, todos os primogênitos egípcios faleceram a um só tempo. (As únicas exceções foram o Faraó, ele próprio um primogênito, e sua filha Batiá, sua primogênita, que salvou Moshé do édito infanticida de seu próprio pai.

Veja

https://noahidebr.com/2018/03/01/os-nomes-de-moises-batia/  .) D’us poupou-lhe a vida porque, às margens do Mar de Juncos, no episódio da abertura do mar, ele ainda iria testemunhar, uma vez mais, o ilimitado poder de D’us. (Em A Prova da Existência de D’us, Parte 5. Link abaixo.)

Naquela fatídica noite nenhum judeu faleceu; D’us postergou até mesmo a morte dos que haviam terminado seu tempo na Terra. Demonstrava assim, mais uma vez, a clara distinção entre os oprimidos e os opressores. Naquela noite, os Filhos de Israel vivenciaram uma nova dimensão da Justiça Divina e tiveram a certeza que D’us MISERICORDIOSO os libertara da escravidão.

Uma dimensão mística das Dez Pragas

A Cabalá revela que a alma humana é composta de dez pontos de energia – dez características – que correspondem aos dez fluxos de Energia Divina, denominados de Sefirot, na Cabalá. Ao ser humano foi dado o livre arbítrio, a opção de utilizar estas características tanto para o bem quanto para o mal.

O antigo Egito – sociedade baseada na idolatria, imoralidade e total falta de respeito pela vida e dignidade humana – representa a corrupção de cada uma das Dez Sefirot. Por este motivo, foram dez as pragas que atingiram o país. As calamidades foram fruto inevitável da crueldade egípcia, consequências espirituais que se manifestaram fisicamente. Por outro lado, ensina a Cabalá, os Dez Mandamentos, outorgados 50 dias após o Êxodo do Egito, no Monte Sinai, são o “antídoto” das Dez Pragas. Pois se as Pragas refletiram a perversão dos dez atributos da alma humana, os Dez Mandamentos refletem sua retificação espiritual.

O relato das Dez Pragas é fonte de inúmeras lições espirituais. A principal é que a corrupção espiritual, a maldade e a injustiça criam entidades espirituais negativas que acabam voltando-se contra seu próprio criador. Em contraponto, os Dez Mandamentos nos revelam que a ligação com D’us, a bondade e a justiça são o caminho para que a alma humana se manifeste em toda a sua harmonia e esplendor, canalizando bênçãos naturais e sobrenaturais para este nosso mundo físico.

 

Bibliografia

· Hagadá de Pêssach, com comentários do Talmud e literatura rabínica, Fundação J. Safra, 2007

· The Call of the Torah – Shemot, Rabbi Elie Munk, Artscroll Mesorah Series.

· The Sepharadic Heritage Haggadah, The Sutton Edition, Rabinos Elie Mansur, David Sutton e Hillel Yarmove, Art Scroll Sepharadic Mesorah Series, 2006

 

 

 

Para A Prova da Existência de D’us, Parte 5, veja

· O Milagre da Abertura do Mar

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Bnei Noach

A Prova da Existência de D’us, Parte 5

A Prova da Existência de D’us, Parte 5

 

O Milagre da Abertura do Mar

No sétimo dia de sua saída do Egito, o Povo de Israel, perseguido pelo exército egípcio, presenciou um dos mais espetaculares milagres registrados na Torá: a abertura do mar. Até os dias de hoje, o evento é símbolo da Graça Divina e salvação para judeus e não-judeus.


 

Os acontecimentos que antecederam e se seguiram ao Keriat Yam Suf – a abertura do Mar de Juncos – popularmente traduzido como “abertura do Mar Vermelho”, estão sucintamente relatados na Torá, no livro Êxodo. O Talmud, o Midrash, os textos místicos e inúmeros comentários de nossos sábios revelam fatos, explicações e lições marcantes sobre esse milagre.

Conta-nos a Torá que os israelitas, liderados por Moshé, deixaram o Egito no dia 15 de Nissan, iniciando sua viagem em direção ao Monte Sinai. Durante o dia, D’us fazia uso de uma coluna de nuvem para guiar SEU povo. De noite, era uma coluna de fogo que, além de prover luz aos israelitas, direcionava-os de modo a poderem seguir viagem mesmo após o pôr-do-sol.

De repente, D’us ordena a Moisés: “Fala aos Filhos de Israel, e voltem e acampem diante de Pi-Achirot, entre Migdol e o mar, diante de Baal Tzefon, frente deles acampareis, perto do mar” (Êxodo, 14:1-2). As ordens Divinas parecem estranhas. Após três dias de viagem, D’us ordena que os israelitas retrocedam e acampem em frente a Baal Tzefon, o único ídolo egípcio que não havia sido destruído durante as Dez Pragas. Explicam nossos sábios que D’us deu esta ordem para que o Faraó pensasse que os judeus estavam perdidos e confusos e, mais ainda, que a “força” do ídolo egípcio era tamanha que os teria forçado a retroceder.

Apenas três dias após o Êxodo, o Faraó se arrependeu de ter permitido a saída dos israelitas de seu país e decide sair em busca deles, para os capturar e trazer de volta, obviamente como escravos. Faraó, desejando servir de exemplo e inspiração para seus soldados, “arreia sua própria carruagem” e se posiciona à frente das tropas, liderando o exército egípcio na perseguição aos israelitas. Relata a Torá que D’us provocou o arrependimento do Faraó; foi ELE que “endureceu o coração” do tirano egípcio.

Há uma explicação para o fato de D’us ter influenciado o livre arbítrio dos egípcios: tinha sido o Faraó quem ordenara aos egípcios que afogassem os meninos hebreus recém-nascidos nas águas do rio Nilo. A Justiça Divina determinara que, mesmo tendo sofrido as Dez Pragas, os egípcios ainda teriam que pagar “medida por medida” pela crueldade que haviam cometido contra Israel.

A Torá nos relata que os Filhos de Israel saíram do Egito de “cabeça erguida”. O Rabi Ovadia Sforno, famoso comentarista, escreve que foi o sentimento de triunfo de nosso povo o que convenceu o Faraó de que eles seriam presa fácil. Ele acreditava que os israelitas estavam confiantes demais e que a ingenuidade dos ex-escravos facilitaria sua captura. Em seu modo de pensar, apesar de serem um grande contingente, jamais conseguiriam derrotar o poderoso exército egípcio.

Suas tropas alcançam o povo de Israel enquanto este acampava frente ao mar. Os judeus viram marchar em direção a eles um exército forte, unido e extremamente bem-organizado, o mais poderoso da época. Naturalmente, amedrontaram-se: de um lado estava o mar, do outro, um inimigo impiedoso. Não podendo nem avançar nem recuar, só lhes restava uma opção: clamar pela Misericórdia Divina. Mas, ao ver os egípcios se aproximarem cada vez mais, os israelitas supõem que suas preces não estavam sendo atendidas. “Não teria sido melhor viver como escravos no Egito do que morrer aqui, no deserto?” perguntam a Moshé. Em pânico, o povo começa a recriminar seu líder.

O Rabi Chaim Benatar, o Or HaChaim HaKadosh, justifica o temor dos israelitas. Explica que enquanto nosso povo se encontrava encurralado, havia visto não apenas um poderoso inimigo físico, mas [profeticamente] também um adversário espiritual: o anjo da guarda do Egito que se posicionara ao lado do Faraó. Esta visão fez os israelitas pensarem que, quiçá, D’us os tivesse abandonado. Mas, na verdade, explica o Or HaChaim, o anjo servia um propósito positivo: o temor que inspirava levou Israel a se aproximar ainda mais de D’us. Além disso, o Todo Poderoso queria que seus filhos diletos presenciassem a derrota do anjo da guarda egípcio, que seria aniquilado junto com as tropas egípcias. Isto serviria como símbolo de que o Egito não mais aterrorizaria o povo judeu.

Tentando decidir o que fazer, os israelitas se dividem em quatro grupos. Um deles sugere se render ao exército inimigo e retornar, como escravos, ao Egito. O segundo grupo decide se atirar ao mar e morrer. O terceiro se dispõe a lutar até a morte. E o quarto grupo decide rezar. Moshé exorta os filhos de Israel a não terem medo. Em resposta ao pânico generalizado, diz: “Não tenham medo. Fiquem firmes e verão o que HaVaYaH fará para salvá-los, hoje. Vocês podem ver os egípcios hoje, mas não voltarão a vê-los nunca mais. HaVaYaH lutará por vocês e vocês se calarão” (Êxodo, 14:13-14).

É Moisés quem então começa a orar a D’us. E HaVaYaH, surpreendentemente, lhe responde que não era hora de rezar, mas sim de seguir em frente, apesar do mar. HaVaYaH exclama: “Por que clamas a Mim?” E dá a seguinte ordem a Moisés: “Fala aos filhos de Israel que marchem! E quanto a ti, levanta o teu cajado e estende tua mão sobre o mar. Tu dividirás o mar, e os israelitas poderão cruzar sobre ele em terra seca” (Êxodo, 14:15-16). Ensina Rashí que, nessa hora, D’us disse a Moshé: “Por que clamas como se o destino de Israel dependesse de ti? A MIM cabe a responsabilidade de salvar MEU Povo; portanto, manda-os caminhar e EU cuidarei de sua segurança”.

Segundo o Or HaChaim, esta passagem nos leva a uma pergunta fundamental: quando alguém está em perigo, não é a oração sempre a resposta certa? Por que, então, teriam os judeus recebido a ordem de não rezar naquele momento tão crucial? O sábio responde que, assim como os egípcios, também os israelitas haviam adorado ídolos durante sua permanência no Egito. Portanto, perante a Justiça Divina, Israel não tinha méritos suficientes para ser salvo. Por isso, orar por si só não seria o suficiente. Por esse motivo D’us ordenou que o povo andasse em direção ao mar, demonstrando assim sua absoluta confiança NELE. Esta demonstração de fé serviria como mérito para que o mar se abrisse.

D’us também revela a Moshé que ELE iria punir os egípcios por terem atirado os meninos hebreus às águas do Nilo. Disse D’us a Moisés: “EU endurecerei o coração dos egípcios, e eles te seguirão. Assim EU triunfarei sobre o Faraó e todo o seu exército, suas carruagens e cavalaria” (Êxodo, 14:17).

De repente, a coluna de nuvem que andava diante dos filhos de Israel – a Torá se refere a esta como sendo um anjo já que agia como emissário de D’us – desloca-se para trás do acampamento israelita. Todas as outras noites, a coluna era substituída por outra de fogo. Mas naquela noite a nuvem colocou-se entre os israelitas e os egípcios, com um duplo propósito: impediu que os egípcios se beneficiassem da luz do pilar de fogo que iluminava o acampamento de Israel e serviu como escudo para os israelitas, protegendo-os das pedras e flechas lançadas pelos atacantes.

Seguindo a ordem Divina, Moshé estende sua mão sobre o mar… mas as águas não se abrem. D’us esperava que primeiro os israelitas demonstrassem confiança NELE antes de realizar o grande milagre. Foi Nachshon ben Aminadav, posteriormente líder da tribo de Yehudá, que entrou no mar e caminhou até as águas lhe chegarem à altura do pescoço. Acreditando que D’us os salvaria, confiando num milagre que é difícil até de se conceber, ele continuou com fé e bravura a caminhar pelas águas do mar, mesmo quando estava para se afogar. Só então o mar começou a se abrir.

Durante toda a noite, D’us abriu as águas com um poderoso vento leste, transformando o leito do mar em terra seca. Apesar de Moshé ter estendido sua mão sobre o mar, foi D’us, ELE MESMO, QUEM, por meio de um forte vento, dividiu as águas. Rabi Moshe ben Nachman, Nachmânides, grande sábio e místico, explica que D’us realizou o milagre através do vento – um fenômeno da natureza – e não de uma outra forma explicitamente sobrenatural. Nachmânides explica que D’us assim procedeu porque quis que os egípcios ainda tivessem dúvida sobre o que causara a divisão das águas. Estes insistiam em acreditar que o mar fora, coincidentemente, aberto pelo vento, e não pelo D’us de Israel. Isto os fez perseguir os israelitas, entrando atrás deles mar adentro, com seus cavalos e carruagens.

No início da alvorada, D’us lançou relâmpagos e fortes chuvas contra as tropas egípcias. Fez também se desprenderem as rodas de suas carruagens. Só então os egípcios perceberam o que realmente acontecia e gritaram: “Fujamos de Israel! HaVaYaH luta por eles contra o Egito!” Mas era tarde demais. Diz HaVaYaH novamente a Moisés: “Estende tua mão sobre o mar. As águas voltarão sobre os egípcios, cobrindo suas carruagens e cavaleiros” (Êxodo, 14:26). De manhã, quando os israelitas estavam salvos, Moshé estendeu sua mão e as águas voltaram, afogando todos os egípcios que se tinham aventurado pelo mar.

Ao testemunhar um milagre que salvara os oprimidos e punira os opressores, os Filhos de Israel vivenciaram uma nova dimensão do Amor e da Justiça Divina. Os egípcios foram punidos da mesma maneira pela qual tentaram aniquilar o povo judeu – morreram afogados. Na tradição judaica, a morte, ainda que do inimigo, não pode ser comemorada. Portanto, a razão para que os israelitas testemunhassem o fim do exército egípcio foi para ter a certeza de que nenhum egípcio se salvara. Desta forma, futuramente, esse povo não poderia tentar capturar, novamente, o Povo de Israel.

O dia de sua travessia pelo mar, 21 de Nissan, foi quando os israelitas deixaram de ser escravos para sempre. Até então, apesar das Dez Pragas, ainda se sentiam como tal. Após a “abertura do mar”, o povo de Israel finalmente se tornou um povo livre. Estava pronto a seguir em direção ao Sinai onde sua libertação física subiria um outro degrau, atingindo uma dimensão espiritual ímpar.

Ensinam nossos Sábios que durante a “abertura do Mar de Juncos”, os Filhos de Israel presenciaram uma extraordinária Revelação: a natureza da existência de D’us: SUA Onisciência, Onipresença e Onipotência tornaram-se fatos palpáveis, claros como o dia. O Midrash relata que até as crianças cantaram, ESTE é meu D’us e eu O glorifico”. Revela o Talmud que com aquele grandioso acontecimento, todo o Povo de Israel se tornou uma nação de profetas. Mesmo o mais simples dentre eles testemunhou revelações maiores do que as vivenciadas por Ezequiel, o profeta cujas visões se tornaram um dos alicerces do estudo da Cabalá.

A respeito de milagres

Ao descrever a “abertura do Mar de Juncos”, a Torá descreve um único milagre: a divisão das águas. Em contraposição, é no âmbito do Talmud, Midrash, Cabalá e de todos os comentários de nossos sábios que podemos analisar e procurar entender, em pormenores, o milagroso acontecimento. O Midrash nos conta que na “abertura do mar”, D’us realizou não um, mas dez milagres para os Filhos de Israel. Um deles foi o mar se abrir em 12 caminhos, um para cada tribo. Outro milagre foi o leito do mar ter-se secado para que os israelitas pudessem caminhar, mas ter voltado a ser lama quando surgiram os egípcios. O Midrash também relata que uma fonte de água doce e potável surgiu no meio do mar salgado e que árvores de frutos lá cresceram para que os israelitas tivessem com o que se alimentar.

É interessante notar que os israelitas entraram e saíram pela mesma margem ocidental do Mar de Juncos. Ou seja, como afirma o Talmud, a abertura das águas aconteceu em semicírculo. O Povo de Israel não atravessou o mar de um lado para outro, como se costuma pensar. O milagre, portanto, não ocorreu para que eles pudessem chegar até o Monte Sinai; havia outros caminhos. O milagre da “abertura do mar” – da salvação dos israelitas e da morte dos egípcios – ocorreu para que fosse executada a Justiça Divina e para que Israel visse o Amor de D’us por SEU povo. É claro que, além disso, o episódio serve de lição para a humanidade de que D’us controla as forças da natureza, que não passam de joguete diante d’AQUELE que as criou.

A palavra hebraica para milagre, “ness”, pode significar também estandarte ou bandeira. Um estandarte é posto em um lugar alto para que todos o possam ver. O milagre tem um propósito similar, sem ser físico, porém espiritual. Eleva a percepção humana a uma nova dimensão. Faz-nos lembrar que D’us está acima de nós, que é Onisciente, Onipresente e Onipotente e que é ELE QUEM rege todo o universo.

O milagre da “abertura do mar” se realizou através de um acontecimento natural: um poderoso vento leste soprou sobre as águas, durante toda a noite. E, como vimos anteriormente, o exército egípcio estava convencido de que a repartição do mar tinha sido obra do vento – e não do D’us de Israel. De fato, todos os milagres que ocorreram no Egito foram originários da própria natureza; talvez tenha sido por essa razão que os egípcios perseguiram os judeus, mesmo tendo sofrido as Dez Pragas. As legiões do Faraó só se conscientizaram que era D’us QUEM agia quando tudo já estava perdido.

Ao longo da história e ainda nos dias de hoje, há muitos que pensam como os egípcios. Muitos têm tentado descobrir a “verdade” científica por trás da “abertura do mar”. Alguns concordam que as águas realmente se abriram, mas o atribuem a uma coincidência de fenômenos naturais, não a um milagre Divino. São muitas as especulações sobre que fenômenos naturais, próprios da região, poderiam ter provocado o extraordinário acontecimento.

Mas, para todos aqueles que acreditam que a Torá é de autoria Divina, são claras a história e as lições contidas nesse grandioso evento. D’us é Infinito e Onipotente e certamente tem o poder de controlar a natureza. Nada é impossível diante d’ELE. Segundo Maimônides, quando D’us criou o Universo com suas leis e propriedades físicas, criou também a possibilidade de acontecerem eventos extremamente improváveis. É o que chamamos de “milagre”. Segundo os textos místicos, na hora da Criação, D’us impôs à natureza certas pré-condições. Uma destas foi a abertura do Mar de Juncos aos judeus no dia em que estes estivessem fugindo do exército egípcio.

Certa vez, o Baal Shem Tov foi questionado sobre a “abertura do mar”. Quem o abordou dizia acreditar que a repartição das águas era, de fato, um acontecimento raro e improvável, mas não milagroso. O mestre chassídico rebateu com uma resposta que vale para todos aqueles que questionam a origem Divina na abertura do Mar de Juncos. Disse o Baal Shem Tov que o maior dos milagres não foi simplesmente o fato de as águas se abrirem, e sim, o de ter esse fenômeno ocorrido justamente quando os judeus precisavam atravessar aquele mar para se salvar (Torat Shlomoh, vol. 14, pág. 342 ).

Este ensinamento do Baal Shem Tov é um dos princípios básicos da Cabalá – de que todos os eventos no mundo, rotineiros ou extremamente improváveis, do sol que nasce a cada dia à “abertura do Mar de Juncos”, são originários da mesma FONTE SUPREMA e INFINITA.

 

Bibliografia

· The Chumash – The Stone Edition – Rabbi Nosson Scherman – Artscroll Series

· Torá Viva – Anotado por Rabbi Aryeh Kaplan. Tradução: Adolfo Wasserman. Editora Maayanot

· Torá: A Lei de Moisés. Tradução: Rabino Meir Matzliah Melamed. Editora Sêfer.

· The Call of the Torah – Shemos. Rabbi Elie Munk. Artscroll Mesorah Series.

 

 

 

Para A Prova da Existência de D’us, Parte 6, veja

· MONTE SINAI: O ENCONTRO ENTRE D’US E ISRAEL

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