Curso Bnei Noach parte 17

O PROJETO NOAÍSMO INFO APRESENTA

 

MINI CURSO GRATUITO DE INTRODUÇÃO AO TEMA DE BNEI NOACH

 

Idealizado por Projeto Noaísmo Info
Seleção, Organização, Edição: Proj. Noaismo Info

(Veja as palavras do próprio Rav Shimshon Bisker, de Israel, o Rabino Consultor do Projeto Noaísmo Info, sobre o trabalho do Proj. Noaismo Info, e sobre a menção de outros rabinos no Curso Bnei Noach, em:
ABERTURA DO CURSO SOBRE BNEI NOACH)

 

BNEI NOACH: DÉCIMA SÉTIMA PARTE

Como vimos na Parte 9 e 15 do Curso, Bnei Noach são obrigados a orar. Mas, a propósito, o que oração realmente significa na Palavra Original de D’US ─ A Sagrada Torá?

Prepare-se, pois você vai se surpreender com a resposta. Portanto, prosseguiremos dentro do tema de Cabalá agora tratando da oração (bem como do eu interior).

 

Por Rabi David Aaron
Traduzido do inglês por Projeto Noaísmo Info: © Projeto Noaismo Info

 

VOCÊ SABIA QUE NÓS NÃO DEVEMOS ORAR?

 

À primeira vista, a oração parece ser sobre lamentar e implorar a D’US: “Por favor, cure esta pessoa … por favor, traga-me minha alma gêmea … por favor, ajude meu negócio etc.” Alguém poderia pensar erroneamente que D’US está escondendo algo de nós e tem prazer em nos ver suplicar.

Quando somos confrontados com alguns problemas muito sérios, é costume pedir aos outros para se unirem a nós em nossas orações. O que é isso tudo? Parece que esperamos mover D’US pela força: “D’US, se você não responder às minhas orações, então eu recrutarei por mídias sociais milhares de outras pessoas para orar.”

Achamos que essas estratégias realmente funcionam? O que estamos realmente fazendo? Se D’US é ONISCIENTE, por que LHE conto meus problemas? ELE já os conhece. Se D’US é bom, por que LHE peço que mude minha situação? Obviamente, o que quer que me aconteça é para o meu melhor e eu deveria apenas confiar em D’US.

Para apreciar o que estamos realmente fazendo quando oramos, temos de examinar o que a oração realmente significa. Primeiro, temos de entender que de acordo com a Torá ─ a Palavra Original de D’US, não oramos. Oração é uma palavra em português. O que nós fazemos é “lehisfilal”.

“Lehisfilal” não tem nada que ver com rogar a D’US para que ELE mude de opinião. “Lehisfilal” é um verbo reflexivo e significa fazer algo a si mesmo, não a D’US. Quando você está orando, sua pergunta não deve ser: “D’US está ouvindo minhas orações?” Em vez disso, você deve se perguntar: “Estou ouvindo minhas orações? O que eu digo me afeta? Eu mudei?”

Se você tem a impressão de que orar é comunicar a D’US informações que ELE ainda não conhece, então toda a experiência da oração se torna ridícula. D’US sabe que seu negócio está desmoronando. D’US sabe que você quer desesperadamente sua alma gêmea. D’US sabe exatamente o que está acontecendo em sua vida. Lehisfilal não é sobre D’US ouvir sua oração, embora ELE certamente o faça. É sobre você ouvir suas orações. Você precisa dizer estas coisas a D’US porque você precisa ouvir a si mesmo dizendo-as.

“Lehisfilal” significa fazer algo a si mesmo. Exatamente o que você está fazendo é “filalando” a si mesmo. E o que exatamente é isso? Vemos a palavra “filal” na história de Jacó e José. Quando José descobre que seu pai Jacó está próximo da morte, ele vai ao seu pai em busca de uma bênção para seus dois filhos. Jacó diz: “Eu nunca ‘filalti’ que eu veria o teu rosto novamente, e eis que D’US tem me concedido até mesmo ver o rosto de teus filhos.” (Gênesis/Bereshít 48:11) O que você acha que o termo hebraico significa aqui? Eu nunca considerei…? Eu nunca imaginei…? Eu nunca sonhei…? Eu nunca contemplei?

O grande comentarista da Torá do século 11, Rashi, explica: “EU NÃO CONTEMPLEI — Eu nunca me atrevi a considerar nem em pensamento voltar a ver teu rosto. “Lo filalti” é uma expressão de pensamento, como o substantivo em (Isaías 16:3) “Aconselha-te e faz cumprir a justiça.” [Sobre Isaías 16:3, o comentarista Ibn Ezra explica: “Aconselha-te por ti mesmo.” Isto, segundo o Rashi, significa: “escolha por ti mesmo aquilo que é bom. Como em Jó 34:4: “Escolhamos por nós mesmos aquilo que é correto; saibamos o que é (realmente) bom”.”
E voltando para a explicação de Gênesis 48:11, o comentarista Ibn Ezra também explica: “Filalti (julguei) significa: minha mente nunca julgou que eu voltaria a ti ver. Esta palavra vem da mesma raiz que felilim (juízes) (Deuteronômio 32:31).”
“Filal: Juízo.”
O comentarista Rashbam (Rabi Shmuel ben Meir) semelhantemente explica sobre Gênesis 48:11: “LO FILALTI: (nunca ansiei) Eu não julguei em minha mente. Cada instância de filal é uma expressão de juízo.”]
Assim, Rashi está dizendo que o versículo significa: “Eu nunca teria enchido meu coração com o pensamento de que um dia veria seu rosto novamente.” Portanto, quando nós fazemos “lehisfilal”[ — ou, nas palavras do Rav Samson Raphael Hirsch: “Imbuímos a nós mesmos com pensamentos divinos” —], estamos ativamente, intencionalmente tentando preencher nossos corações, pensar os pensamentos, sonhar os sonhos do que é que queremos ver e fazer neste mundo e então mudar a nós mesmos a fim de fazer estas coisas acontecerem. Não é D’US QUEM estamos tentando mudar. É nós mesmos e nosso relacionamento com D’US que estamos tentando mudar através da oração. Se mudamos a nós mesmos, mudamos toda a nossa situação.

D’US está esperando para nos dar apenas bênçãos, mas precisamos desejá-las e desejá-las pelos motivos certos. D’US responde às orações que nós mesmos tentamos responder da melhor maneira possível.

D’US ESTÁ CONTANDO COM VOCÊ

 

É triste, mas é verdade: uma das principais doenças do mundo é a baixa auto-estima e a autodepreciação crônica. As pessoas não acreditam em si mesmas. Um ególatra pode acreditar em si mesmo, mas apenas em si mesmo, e a fonte da sua própria crença é só ele mesmo. Mas uma pessoa verdadeiramente humilde acredita em si mesma porque sabe que D’US acredita nela e a ama. Ela sabe que D’US está contando com ela e quer SE manifestar no mundo por meio de suas boas ações. Uma pessoa verdadeiramente humilde sabe que como alma ela/ele é uma expressão de D’US e por isso ela/ele não poderia ser menos do que grande, amada e eternamente valiosa.

Se você está se sentindo atormentado por um eu inferior, duvidando de seu valor, então você precisa se lembrar de que você é uma alma, nada menos do que uma manifestação de D’US. Você não tem uma alma. Você é uma alma. A Torá ensina que não há nada que você possa fazer que possa prejudicar essa verdade. Não importa o que você faça, seu eu interior é pura luz divina. Seus erros não podem mudar essa verdade, mas podem ocultar essa verdade. Orgulhe-se do fato de que você é uma alma; você é definitivamente sagrado. Constantemente, prepare-se para agir de uma forma que expresse a verdade de seu valor interior divino. Cante para si mesmo uma e outra vez, eu conto, eu faço uma diferença divina, eu sou uma alma amada, eu sou sagrado, eu sou bom e devo a mim mesmo agir como sagrado, fazer o bem e afirmar quem eu realmente sou.

Você pode ter adquirido algumas características ruins. Ainda assim isso apenas significa que sua roupa psicológica está suja, mas isso não faz de você a sujeira. Sua roupa suja faz você parecer sujo e sentir-se sujo, mas você está limpo. Então lave sua roupa, limpe seu ato e revele o puro e belo você divino. Seu verdadeiro eu essencial é sagrado e bom e você deve convencer a si mesmo dessa verdade. Faça algo, mesmo algo pequeno, e você sentirá grandes resultados, porque essa boa ação é um olho mágico para o verdadeiro você.

 

COMO É POSSÍVEL AMAR ALGUÉM, A MIM MESMO E OS OUTROS?

 

Você pode perguntar: “Eu posso realmente amar a mim mesmo? Eu cometo muitos erros. Não me faltam falhas de caráter.”

Você também pode dizer: “Como é possível que eu ame meu próximo? Eu nem sequer gosto dele. Eu não suporto suas idéias idiotas e ele fala demais. Ame-o? Nem pensar. Na melhor das hipóteses talvez eu possa forçar um sorriso quando ele aparecer.”

Um. A Torá não diz ame sua personalidade nem ame seu comportamento. Diz: ame a si mesmo e, em seguida, ame os outros como a si mesmo.

Dois. Quando a Torá diz ame o seu próximo como a si mesmo, isso não significa que você tem de amar as idéias do seu próximo, nem as opiniões, nem as ações, e certamente não a sua roupa suja. Ame o seu próximo como a si mesmo significa que você pode odiar as idéias dele, se irritar com sua conversa e com seu jeito de andar, mas ainda assim amar essa pessoa.

Você pode amar a si mesmo apesar de seus erros e falhas porque o seu verdadeiro eu é uma alma. Cada um de nós é uma alma. D’US está esperando para ser revelado através de você. Havayáh está contando com você. Então vá em frente, dê a si mesmo um grande abraço carinhoso, faça o bem e deixe a luz amorosa de D’US brilhar sobre você e através de você.

Lembre-se, você é uma alma amada. Você conta.

D’US não espera que sejamos perfeitos. Tudo o que se espera de você é que se esforce para ser melhor. Você está fadado a cometer erros e falhar às vezes. Mas quando o fizer, não se desespere. Tudo isso faz parte do processo. Tente de novo e siga avançando. Claro, você deve reconhecer que cometeu um erro e deve se arrepender e decidir nunca cometê-lo novamente. Mas não pense que você nunca vai cometer outro erro. Na verdade, espere que isso aconteça, e nenhum ser humano está isento disso. Não é que nós queiramos cair ou tentar cair. Mas às vezes cometemos erros. Não importa o quão baixo caiamos ─ mesmo quando intencionalmente cometemos crimes horríveis ─ podemos sempre superar os impulsos negativos e destrutivos e escolher o bem. Nossa missão, se estivermos dispostos a aceitá-la, é escolher o bem. É assim que servimos D’US.

A Cabalá ensina que D’US deseja nos dar o maior prazer que existe: SUA PRESENÇA em nossas vidas ─ nos sentir conectados a ELE. No entanto, D’US não pode nos dar este grande presente da SUA PRESENÇA, a menos que O queiramos em nossas vidas. Devemos primeiro saber em nossos corações que A PRESENÇA de D’US é, de fato, o maior presente que poderíamos esperar receber; que é puro êxtase.

 

(O curso prossegue na próxima parte.)

 

Por Rabi David Aaron
Traduzido do inglês por Projeto Noaísmo Info: © Projeto Noaismo Info

© Rabi David Aaron
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